O diálogo entre religiões e tradições de fé – e a amizade que dele cresce – é uma componente indispensável para a paz, prosperidade e felicidade, numa nova era que amanhece sobre a família humana.
Temos, não só de renunciar às atitudes agressivas face às outras religiões, que, desde há muito, vêm crescendo nos campos da ignorância e da suspeição face ao outro desconhecido; mas temos de abraçar positivamente o trabalho do diálogo e da compreensão mútua no próprio campo das nossas diferenças. Este empenho entusiástico no diálogo é necessário em ordem a assegurar que a amizade nascida das visões partilhadas e do espírito de sabedoria irá, em tempos futuros, prevenir que as diferenças se transformem em divisões, que são a fonte perene de preconceito e de conflito.
Novas formas de olhar dependem da nossa abordagem ao outro
É necessária uma nova maneira de olhar para realizar um novo estágio da evolução humana. Este irá ficar marcado por um elemento mais pronunciado da dimensão espiritual da consciência na cultura e na interacção humana. Com isto virá uma nova compreensão da santidade e da iluminação como propósito da existência humana. Estes – enquanto “novos” valores, juntamente com o propósito de viver de acordo com eles – irão gradualmente transformar as motivações das instituições e sistemas em todas as sociedades. A acção social e política, claro está, continuam a ser cruciais para a mudança e o desenvolvimento. Mas, por causa da escala em que opera hoje esta acção, a dimensão espiritual também tem se tornar consciente.
Assim sendo, é importante compreender a natureza do diálogo inter-religioso. Esta compreensão nascerá da fé e da coragem necessárias para arriscar a nossa identidade e a nossa experiência do passado na visão da verdade a partir do ponto de vista do outro. A experimentação e a experiência devem ser alimentadas e é necessário desenvolver centros e redes para abrigar estas novas iniciativas no caminho do progresso humano.
O diálogo é necessário para controlar e eventualmente reduzir o poder do reflexo da violência.
Estamos hoje conscientes de forma aguda da crise reinante a muitos níveis da vida ambiental, social e psicológica e das relações internacionais. O ritmo e a escala das transformações acelerou e o medo que isto gera – porque temos medo da mudança que não podemos controlar – vem criando um fenómeno de fundamentalismo religioso, que nasce de uma leitura estrita das escrituras e do receio de identidades religiosas ameaçadas. Novas formas de violência – esse vício humano perene – parecem estar a substituir a guerra convencional. No entanto, continuam a auto justificar-se em nome das próprias religiões que, no seu núcleo central, unanimemente, rejeitam a violência. No coração de cada tradição espiritual, nas estruturas profundas e nas escrituras de todas as religiões, implantada mais fundamente que os rituais e a filosofia, está a visão e a denúncia da violência como uma via pouco inteligente e contraproducente para resolver conflitos. Como fracasso, tanto da sabedoria como da imaginação criativa, a violência inevitavelmente conduz a formas de insanidade e, portanto, à derrota dos seu próprios objectivos.
A influência crescente da religião à escala mundial exige uma visão contemplativa bem como diálogo.
Longe de desaparecer, pelo triunfo da ciência moderna e pelas tentativas das ideologias ateístas de erradicá-la, a religião nunca esteve tão forte. Tal como a arte e a ciência, a religião é inerente à Humanidade. Mas, tal como a ciência pode sofrer abusos ou ser usada de forma pouco inteligente, ou a arte pode tornar-se mero entretenimento ou propaganda, também há formas de religião que se tornam degeneradas e fossilizadas. Sempre que a religião se desligue da sua fonte e da sua experiência mística, o seu poder para conduzir à transcendência e à transformação diminui. Para além desse ponto, pode até tornar-se a sua própria contra-imagem, como um pivot para limpezas étnicas ou para a justificação de injustiças.
No entanto, a religião tem o seu próprio sistema imunitário. Os meios para a sua auto-purificação residem no interior da sua sabedoria contemplativa. Mas isto tem de ser revivido em consciência, de novo , por todas as gerações, ensinado pelos líderes religiosos e praticado desde os primeiros estágios da formação e educação para a vida religiosa e espiritual. Uma experiência deste campo comum é o que espera qualquer indivíduo ou grupo que descubra e explore este núcleo contemplativo. É esta experiência que directa, mas subtilmente, gera esta nova maneira de ver.
Aplicando a nova visão à Economia e à Ecologia
Uma das áreas voláteis de crise é a que vem afectando as estruturas económicas, como vimos recentemente, abanando-as até às suas fundações. Delas dependem mais coisas do que o mero lucro. Elas sustentam os valores humanos essenciais da civilidade e do auto-controlo, bem como o apoio à acção compassiva em favor dos pobres e vulneráveis. O desenvolvimento sustentável e moderado, em que a máxima felicidade do maior número, em vez do enriquecimento de alguns, seja o motivo condutor, também depende da sabedoria com que os nossos sistemas financeiros sejam reformados e geridos. Um sentido prático do bem comum subjaz ao instinto primordial dos seres humanos. Agir para o bem comum exige uma visão nascida da experiência do campo comum da Humanidade.
Outra área de crise, as alterações no clima e na biodiversidade, de modo similar, requer uma nova forma de ver em conjunto, com um tipo de espírito comum que invalida as perspectivas egocêntricas. A solução dos problemas ambientais causados pela Humanidade está facilmente ao seu alcance, científica e economicamente. O que não está no seu lugar é um sentido de família humana unificada que modere os excessos do interesse próprio nacionalista. Sem esta nova visão, as boas intenções das ONGs e a retórica eleitoral estão destinadas a um fracasso em atingir a colaboração e a vontade política colectiva necessárias para evitar maior depredação do planeta.
A profundidade espiritual está na base do diálogo inter-religioso
O que disse até agora sugere porque é que é urgente aprendermos qual é a natureza do diálogo inter-religioso e desenvolvermos a sua prática.
A efectividade do diálogo está relacionada com o nível de desenvolvimento espiritual daqueles que o conduzem. Quando as tradições religiosas e as transmissoras de sabedoria espiritual se encontram ao nível de profundidade da experiência contemplativa, nasce uma nova consciência. No passado, ela ficou explícita apenas em indivíduos notáveis – mestres espirituais e professores e um pequeno grupo de fundadores iluminados. Hoje, como diz o Livro da Sabedoria:
“A esperança para a salvação do mundo reside no número de sábios”.
As instituições religiosas e as suas próprias lideranças têm de estar conscientes disto. Mas o despertar e o irradiar da sabedoria não depende em exclusivo da autoridade religiosa institucional. Ela é gerada pela prática pessoal nas suas bases.
O diálogo profundo depende de redes contemplativas pequenas, locais e orientadas, mais do que de instituições religiosas centralizadas.
As evidências do passado recente sugerem que é um pouco de “fermento” entre “pessoas comuns” que primeiramente conduz à compreensão e à prática da meditação. Mesmo estes pequenos grupos, de acordo com a nossa experiência como comunidade, começam com o despertar e a liderança individual. É necessária disciplina pessoal para a transformação. De seguida, a oração é gradualmente redescoberta como tendo a ver, em primeira instância, com a transformação daquele que reza em vez de ser uma tentativa mágica de mudança da realidade externa ou das leis da Física.
Os centros locais, os pequenos grupos semanais e as redes globais são necessários para a procura e a ligação daqueles que buscam esta experiência e disciplina. Deste modo, eles sustentam este fermento à medida que ele cresce gradualmente para a maturidade espiritual. Enquanto estamos a falar de uma mudança radical na consciência global, temos, de qualquer modo, de prosseguir com uma fé abnegada e perseverança, a uma pequena escala e a um nível local.
Este tipo de redes globais de meditação e de diálogo – e os necessários centros locais dentro destas redes – precisam de correr riscos e de ser apoiadas. Podem funcionar em graus variáveis de relacionamento com as estruturas religiosas convencionais. Mas não devem ser vistas ou entendidas como seus concorrentes ou como rejeitando estas instituições. A colaboração entre o nível institucional e o nível místico produzirá benefícios para a grande maioria. Muitas vezes, estes centros e redes irão ajudar a reestruturar e actualizar as instituições a que estão ligados. Irão também assumir uma liderança profética no desenvolvimento de novas formas de diálogo inter-religioso, ao nível local, organizando, de quando em vez, eventos inspiradores de maior dimensão.
Como é que o diálogo funciona em silêncio e palavra.
No verdadeiro diálogo, ninguém tenta competir, converter o outro ou ganhar a discussão. Ouvindo e partilhando com cada um, todos aprendem a ver a partir do ponto de vista do outro, sem rejeitar ou perder a sua própria perspectiva particular e preciosa.
São necessários dois elementos no diálogo para produzir esta nova maneira de ver. Meditar em conjunto é um deles, com cada um dos participantes a meditar no âmbito da sua própria tradição. É por isso que é tão importante que cada tradição detenha a sua própria sabedoria contemplativa. O Cristianismo, que é um actor importante no desenvolvimento do diálogo global, precisa, especialmente, de recuperar a sua sabedoria quanto à meditação, se quiser poder sentar-se em igualdade de amizade com as outras grandes tradições contemplativas da Ásia. O silêncio é um meio poderoso de comunicação e de transformação. Ele dá sinais de confiança, abertura à transcendência e à aceitação mútua a um nível mais profundo que as maiores diferenças de crença e de opinião.
A meditação gera comunhão e a comunhão ganha forma em comunidade. A comunidade facilita a comunicação.
Outro elemento do diálogo que é também enriquecido pela meditação é a abertura, uns aos outros, do acesso às respectivas Escrituras. Esta é uma forma de diálogo mais popular e mais fácil de gerir do que o diálogo académico ou as discussões filosóficas conduzidas por eruditos. Os encontros entre os mais simples dos crentes, a um nível local, permitem a partilha dos seus textos favoritos ou mais importantes entre todos e convida à resposta e à discussão. Para quem acredita na inspiração ou em alguma forma de revelação, a abertura das Escrituras Sagradas liberta o poder vivo e activo da Palavra de formas que alteram a percepção e abre os corações mais profundamente que um intercâmbio intelectual estreitamente concebido.
Uma ilustração destas reflexões na vida da Comunidade Mundial de Meditação Cristã.
Gostaria de ilustrar o que disse, mais acima, com uma descrição, tanto da experiência variada de recuperação contemplativa, no âmbito ecuménico cristão, como do diálogo inter-religioso obtido pela CMMC desde que lançou raízes em Londres, pela mão de John Mais (1926-1982), em 1975, e da sua estruturação em 1991.
Em 1980, John Main e o Dalai Lama encontraram-se em Montreal e partilharam uma visão comum sobre a necessidade de uma renovação espiritual de consciência, através do ensinamento da meditação, no âmbito de cada uma das respectivas tradições. Em 1995, o Dalai Lama conduziu o Seminário Anual John Main designado por “A Bondade no Coração”. Os participantes provieram da fé budista, cristã e de muitas outras. Todos meditaram em conjunto, três vezes ao dia, cada um ao seu modo e de acordo com a sua própria disciplina.
O Dalai Lama tinha corajosamente aceite comentar uma selecção de trechos do Evangelho, que reflectem diferentes aspectos da Fé Cristã, estendendo-se desde a não-violência até à Ressurreição. Ele fez uma leitura destes textos sagrados com uma curiosidade e uma visão profunda que foi de muito proveito para todos os presentes. Após cada um dos seus comentários, tinha lugar um diálogo. Houve momentos profundos de unidade sensível e quase transcendente – como se todas as diferenças tivessem ficado solucionadas. Estes momentos, inevitavelmente, conduziram a formas de ver nas quais as diferenças reemergiram, mas agora transformadas e não já como barreiras à amizade. As próprias diferenças tornaram-se meios de transcendência. A amizade e o reconhecimento mútuo tonaram-se mais fortes, à medida que as diferenças iam sendo aceites em pé de igualdade com as similitudes. Os períodos regulares de meditação em silêncio refrescaram o discurso e aguçaram o pensamento.
A influência deste evento de progresso tem vindo a ser largamente espalhada através do Livro “ A Bondade no Coração” em muitas línguas. Este modelo de diálogo, que combina a meditação com a leitura das Escrituras uns dos outros, tem-se mostrado bem-sucedido em muitas outras ocasiões. É regularmente utilizado, por exemplo, no Centro John Main para a Meditação e o Diálogo Inter-religioso da Universidade de Georgetown.
De “A Bondade no Coração” até à “Via para a Paz”.
O Dalai Lama e o Fr. Laurence Freeman OSB, director da Comunidade Mundial, acordaram entre si construir algo sobre os resultados deste evento. Iniciou-se então a “Via para a Paz”, um programa a três anos.
A cada ano, enfatizou-se um aspecto diferente do diálogo, mas o modelo essencial de meditação e comentário dos textos sagrados uns dos outros foi preservado. O primeiro destes diálogos tomou a forma de uma peregrinação, na qual o Dalai Lama recebeu um grande número de meditantes cristãos em Bodhgaya, um sítio sagrado para todos os ramos do Budismo como tendo sido o local onde ocorreu a Iluminação do Buda. De madrugada, cada dia começava com meditação sob a árvore Bodhi e prosseguia com períodos de diálogo e de meditação.
No ano seguinte, a forma escolhida foi um retiro intensivo, dirigido pelo Dalai Lama e pelo Fr. Laurence Freeman, num mosteiro em Itália. Em 2000, atingiu-se o ponto alto com o Seminário John Main comemorativo do milénio, realizado em Belfast, com o apoio dos governos britânico e irlandês e de muitos líderes religiosos. Nele, o Dalai Lama e muitos dos palestrantes de seminários anteriores falaram sobre a Paz.
Diversos eventos iconográficos foram realizados, tais como um encontro entre Protestantes e Católicos, numa das áreas mais violentas de Falls Road, encontros entre vítimas da violência de ambos os lados da barricada e encontros com jovens católicos e protestantes. Em conjunto, foi passada a mensagem de que a amizade que nasce do diálogo inter-religioso, sustentado ao nível da meditação, pode ser aplicada como um remédio espiritual para as feridas da divisão, infligidas pelos grupos religiosos, uns sobre os outros.
A “Via para a Paz” continua como um evento regular na vida da Comunidade Mundial e, em anos recentes, expandiu-se para abraçar, igualmente, o diálogo entre muçulmanos e cristãos e para servir de base a um trabalho material pela justiça social, em áreas mais pobres da sociedade e em países em desenvolvimento.
A meditação gera comunidade, tanto ao nível local, como global.
A partilha do silêncio e a partilha da Palavra. Esta abordagem a dois níveis do diálogo inter-religioso produz encontros mais profundos e, portanto, memórias de unidade mais sustentáveis. Estas memórias servem para inspirar a acção a muitos níveis da sociedade, quer local, quer global.
A Comunidade Mundial está comprometida com este trabalho de diálogo como um apêndice do seu próprio papel na ajuda à reinstituição da prática da meditação no coração da Vida Cristã. Através do seu trabalho de ensinar as crianças a meditar, de apoiar o desenvolvimento espiritual dos estudantes nos níveis mais elevados de ensino, de se ligar directamente aos pobres, oprimidos e marginalizados do mundo, o diálogo está em movimento constante entre o coração e a mão, entre a contemplação e a acção. Sustentando este trabalho, está a experiência essencial de raiz da verdade que John Main expressou com estas palavras: a meditação gera comunidade.
Laurence Freeman OSB
Setembro de 2009
Temos, não só de renunciar às atitudes agressivas face às outras religiões, que, desde há muito, vêm crescendo nos campos da ignorância e da suspeição face ao outro desconhecido; mas temos de abraçar positivamente o trabalho do diálogo e da compreensão mútua no próprio campo das nossas diferenças. Este empenho entusiástico no diálogo é necessário em ordem a assegurar que a amizade nascida das visões partilhadas e do espírito de sabedoria irá, em tempos futuros, prevenir que as diferenças se transformem em divisões, que são a fonte perene de preconceito e de conflito.
Novas formas de olhar dependem da nossa abordagem ao outro
É necessária uma nova maneira de olhar para realizar um novo estágio da evolução humana. Este irá ficar marcado por um elemento mais pronunciado da dimensão espiritual da consciência na cultura e na interacção humana. Com isto virá uma nova compreensão da santidade e da iluminação como propósito da existência humana. Estes – enquanto “novos” valores, juntamente com o propósito de viver de acordo com eles – irão gradualmente transformar as motivações das instituições e sistemas em todas as sociedades. A acção social e política, claro está, continuam a ser cruciais para a mudança e o desenvolvimento. Mas, por causa da escala em que opera hoje esta acção, a dimensão espiritual também tem se tornar consciente.
Assim sendo, é importante compreender a natureza do diálogo inter-religioso. Esta compreensão nascerá da fé e da coragem necessárias para arriscar a nossa identidade e a nossa experiência do passado na visão da verdade a partir do ponto de vista do outro. A experimentação e a experiência devem ser alimentadas e é necessário desenvolver centros e redes para abrigar estas novas iniciativas no caminho do progresso humano.
O diálogo é necessário para controlar e eventualmente reduzir o poder do reflexo da violência.
Estamos hoje conscientes de forma aguda da crise reinante a muitos níveis da vida ambiental, social e psicológica e das relações internacionais. O ritmo e a escala das transformações acelerou e o medo que isto gera – porque temos medo da mudança que não podemos controlar – vem criando um fenómeno de fundamentalismo religioso, que nasce de uma leitura estrita das escrituras e do receio de identidades religiosas ameaçadas. Novas formas de violência – esse vício humano perene – parecem estar a substituir a guerra convencional. No entanto, continuam a auto justificar-se em nome das próprias religiões que, no seu núcleo central, unanimemente, rejeitam a violência. No coração de cada tradição espiritual, nas estruturas profundas e nas escrituras de todas as religiões, implantada mais fundamente que os rituais e a filosofia, está a visão e a denúncia da violência como uma via pouco inteligente e contraproducente para resolver conflitos. Como fracasso, tanto da sabedoria como da imaginação criativa, a violência inevitavelmente conduz a formas de insanidade e, portanto, à derrota dos seu próprios objectivos.
A influência crescente da religião à escala mundial exige uma visão contemplativa bem como diálogo.
Longe de desaparecer, pelo triunfo da ciência moderna e pelas tentativas das ideologias ateístas de erradicá-la, a religião nunca esteve tão forte. Tal como a arte e a ciência, a religião é inerente à Humanidade. Mas, tal como a ciência pode sofrer abusos ou ser usada de forma pouco inteligente, ou a arte pode tornar-se mero entretenimento ou propaganda, também há formas de religião que se tornam degeneradas e fossilizadas. Sempre que a religião se desligue da sua fonte e da sua experiência mística, o seu poder para conduzir à transcendência e à transformação diminui. Para além desse ponto, pode até tornar-se a sua própria contra-imagem, como um pivot para limpezas étnicas ou para a justificação de injustiças.
No entanto, a religião tem o seu próprio sistema imunitário. Os meios para a sua auto-purificação residem no interior da sua sabedoria contemplativa. Mas isto tem de ser revivido em consciência, de novo , por todas as gerações, ensinado pelos líderes religiosos e praticado desde os primeiros estágios da formação e educação para a vida religiosa e espiritual. Uma experiência deste campo comum é o que espera qualquer indivíduo ou grupo que descubra e explore este núcleo contemplativo. É esta experiência que directa, mas subtilmente, gera esta nova maneira de ver.
Aplicando a nova visão à Economia e à Ecologia
Uma das áreas voláteis de crise é a que vem afectando as estruturas económicas, como vimos recentemente, abanando-as até às suas fundações. Delas dependem mais coisas do que o mero lucro. Elas sustentam os valores humanos essenciais da civilidade e do auto-controlo, bem como o apoio à acção compassiva em favor dos pobres e vulneráveis. O desenvolvimento sustentável e moderado, em que a máxima felicidade do maior número, em vez do enriquecimento de alguns, seja o motivo condutor, também depende da sabedoria com que os nossos sistemas financeiros sejam reformados e geridos. Um sentido prático do bem comum subjaz ao instinto primordial dos seres humanos. Agir para o bem comum exige uma visão nascida da experiência do campo comum da Humanidade.
Outra área de crise, as alterações no clima e na biodiversidade, de modo similar, requer uma nova forma de ver em conjunto, com um tipo de espírito comum que invalida as perspectivas egocêntricas. A solução dos problemas ambientais causados pela Humanidade está facilmente ao seu alcance, científica e economicamente. O que não está no seu lugar é um sentido de família humana unificada que modere os excessos do interesse próprio nacionalista. Sem esta nova visão, as boas intenções das ONGs e a retórica eleitoral estão destinadas a um fracasso em atingir a colaboração e a vontade política colectiva necessárias para evitar maior depredação do planeta.
A profundidade espiritual está na base do diálogo inter-religioso
O que disse até agora sugere porque é que é urgente aprendermos qual é a natureza do diálogo inter-religioso e desenvolvermos a sua prática.
A efectividade do diálogo está relacionada com o nível de desenvolvimento espiritual daqueles que o conduzem. Quando as tradições religiosas e as transmissoras de sabedoria espiritual se encontram ao nível de profundidade da experiência contemplativa, nasce uma nova consciência. No passado, ela ficou explícita apenas em indivíduos notáveis – mestres espirituais e professores e um pequeno grupo de fundadores iluminados. Hoje, como diz o Livro da Sabedoria:
“A esperança para a salvação do mundo reside no número de sábios”.
As instituições religiosas e as suas próprias lideranças têm de estar conscientes disto. Mas o despertar e o irradiar da sabedoria não depende em exclusivo da autoridade religiosa institucional. Ela é gerada pela prática pessoal nas suas bases.
O diálogo profundo depende de redes contemplativas pequenas, locais e orientadas, mais do que de instituições religiosas centralizadas.
As evidências do passado recente sugerem que é um pouco de “fermento” entre “pessoas comuns” que primeiramente conduz à compreensão e à prática da meditação. Mesmo estes pequenos grupos, de acordo com a nossa experiência como comunidade, começam com o despertar e a liderança individual. É necessária disciplina pessoal para a transformação. De seguida, a oração é gradualmente redescoberta como tendo a ver, em primeira instância, com a transformação daquele que reza em vez de ser uma tentativa mágica de mudança da realidade externa ou das leis da Física.
Os centros locais, os pequenos grupos semanais e as redes globais são necessários para a procura e a ligação daqueles que buscam esta experiência e disciplina. Deste modo, eles sustentam este fermento à medida que ele cresce gradualmente para a maturidade espiritual. Enquanto estamos a falar de uma mudança radical na consciência global, temos, de qualquer modo, de prosseguir com uma fé abnegada e perseverança, a uma pequena escala e a um nível local.
Este tipo de redes globais de meditação e de diálogo – e os necessários centros locais dentro destas redes – precisam de correr riscos e de ser apoiadas. Podem funcionar em graus variáveis de relacionamento com as estruturas religiosas convencionais. Mas não devem ser vistas ou entendidas como seus concorrentes ou como rejeitando estas instituições. A colaboração entre o nível institucional e o nível místico produzirá benefícios para a grande maioria. Muitas vezes, estes centros e redes irão ajudar a reestruturar e actualizar as instituições a que estão ligados. Irão também assumir uma liderança profética no desenvolvimento de novas formas de diálogo inter-religioso, ao nível local, organizando, de quando em vez, eventos inspiradores de maior dimensão.
Como é que o diálogo funciona em silêncio e palavra.
No verdadeiro diálogo, ninguém tenta competir, converter o outro ou ganhar a discussão. Ouvindo e partilhando com cada um, todos aprendem a ver a partir do ponto de vista do outro, sem rejeitar ou perder a sua própria perspectiva particular e preciosa.
São necessários dois elementos no diálogo para produzir esta nova maneira de ver. Meditar em conjunto é um deles, com cada um dos participantes a meditar no âmbito da sua própria tradição. É por isso que é tão importante que cada tradição detenha a sua própria sabedoria contemplativa. O Cristianismo, que é um actor importante no desenvolvimento do diálogo global, precisa, especialmente, de recuperar a sua sabedoria quanto à meditação, se quiser poder sentar-se em igualdade de amizade com as outras grandes tradições contemplativas da Ásia. O silêncio é um meio poderoso de comunicação e de transformação. Ele dá sinais de confiança, abertura à transcendência e à aceitação mútua a um nível mais profundo que as maiores diferenças de crença e de opinião.
A meditação gera comunhão e a comunhão ganha forma em comunidade. A comunidade facilita a comunicação.
Outro elemento do diálogo que é também enriquecido pela meditação é a abertura, uns aos outros, do acesso às respectivas Escrituras. Esta é uma forma de diálogo mais popular e mais fácil de gerir do que o diálogo académico ou as discussões filosóficas conduzidas por eruditos. Os encontros entre os mais simples dos crentes, a um nível local, permitem a partilha dos seus textos favoritos ou mais importantes entre todos e convida à resposta e à discussão. Para quem acredita na inspiração ou em alguma forma de revelação, a abertura das Escrituras Sagradas liberta o poder vivo e activo da Palavra de formas que alteram a percepção e abre os corações mais profundamente que um intercâmbio intelectual estreitamente concebido.
Uma ilustração destas reflexões na vida da Comunidade Mundial de Meditação Cristã.
Gostaria de ilustrar o que disse, mais acima, com uma descrição, tanto da experiência variada de recuperação contemplativa, no âmbito ecuménico cristão, como do diálogo inter-religioso obtido pela CMMC desde que lançou raízes em Londres, pela mão de John Mais (1926-1982), em 1975, e da sua estruturação em 1991.
Em 1980, John Main e o Dalai Lama encontraram-se em Montreal e partilharam uma visão comum sobre a necessidade de uma renovação espiritual de consciência, através do ensinamento da meditação, no âmbito de cada uma das respectivas tradições. Em 1995, o Dalai Lama conduziu o Seminário Anual John Main designado por “A Bondade no Coração”. Os participantes provieram da fé budista, cristã e de muitas outras. Todos meditaram em conjunto, três vezes ao dia, cada um ao seu modo e de acordo com a sua própria disciplina.
O Dalai Lama tinha corajosamente aceite comentar uma selecção de trechos do Evangelho, que reflectem diferentes aspectos da Fé Cristã, estendendo-se desde a não-violência até à Ressurreição. Ele fez uma leitura destes textos sagrados com uma curiosidade e uma visão profunda que foi de muito proveito para todos os presentes. Após cada um dos seus comentários, tinha lugar um diálogo. Houve momentos profundos de unidade sensível e quase transcendente – como se todas as diferenças tivessem ficado solucionadas. Estes momentos, inevitavelmente, conduziram a formas de ver nas quais as diferenças reemergiram, mas agora transformadas e não já como barreiras à amizade. As próprias diferenças tornaram-se meios de transcendência. A amizade e o reconhecimento mútuo tonaram-se mais fortes, à medida que as diferenças iam sendo aceites em pé de igualdade com as similitudes. Os períodos regulares de meditação em silêncio refrescaram o discurso e aguçaram o pensamento.
A influência deste evento de progresso tem vindo a ser largamente espalhada através do Livro “ A Bondade no Coração” em muitas línguas. Este modelo de diálogo, que combina a meditação com a leitura das Escrituras uns dos outros, tem-se mostrado bem-sucedido em muitas outras ocasiões. É regularmente utilizado, por exemplo, no Centro John Main para a Meditação e o Diálogo Inter-religioso da Universidade de Georgetown.
De “A Bondade no Coração” até à “Via para a Paz”.
O Dalai Lama e o Fr. Laurence Freeman OSB, director da Comunidade Mundial, acordaram entre si construir algo sobre os resultados deste evento. Iniciou-se então a “Via para a Paz”, um programa a três anos.
A cada ano, enfatizou-se um aspecto diferente do diálogo, mas o modelo essencial de meditação e comentário dos textos sagrados uns dos outros foi preservado. O primeiro destes diálogos tomou a forma de uma peregrinação, na qual o Dalai Lama recebeu um grande número de meditantes cristãos em Bodhgaya, um sítio sagrado para todos os ramos do Budismo como tendo sido o local onde ocorreu a Iluminação do Buda. De madrugada, cada dia começava com meditação sob a árvore Bodhi e prosseguia com períodos de diálogo e de meditação.
No ano seguinte, a forma escolhida foi um retiro intensivo, dirigido pelo Dalai Lama e pelo Fr. Laurence Freeman, num mosteiro em Itália. Em 2000, atingiu-se o ponto alto com o Seminário John Main comemorativo do milénio, realizado em Belfast, com o apoio dos governos britânico e irlandês e de muitos líderes religiosos. Nele, o Dalai Lama e muitos dos palestrantes de seminários anteriores falaram sobre a Paz.
Diversos eventos iconográficos foram realizados, tais como um encontro entre Protestantes e Católicos, numa das áreas mais violentas de Falls Road, encontros entre vítimas da violência de ambos os lados da barricada e encontros com jovens católicos e protestantes. Em conjunto, foi passada a mensagem de que a amizade que nasce do diálogo inter-religioso, sustentado ao nível da meditação, pode ser aplicada como um remédio espiritual para as feridas da divisão, infligidas pelos grupos religiosos, uns sobre os outros.
A “Via para a Paz” continua como um evento regular na vida da Comunidade Mundial e, em anos recentes, expandiu-se para abraçar, igualmente, o diálogo entre muçulmanos e cristãos e para servir de base a um trabalho material pela justiça social, em áreas mais pobres da sociedade e em países em desenvolvimento.
A meditação gera comunidade, tanto ao nível local, como global.
A partilha do silêncio e a partilha da Palavra. Esta abordagem a dois níveis do diálogo inter-religioso produz encontros mais profundos e, portanto, memórias de unidade mais sustentáveis. Estas memórias servem para inspirar a acção a muitos níveis da sociedade, quer local, quer global.
A Comunidade Mundial está comprometida com este trabalho de diálogo como um apêndice do seu próprio papel na ajuda à reinstituição da prática da meditação no coração da Vida Cristã. Através do seu trabalho de ensinar as crianças a meditar, de apoiar o desenvolvimento espiritual dos estudantes nos níveis mais elevados de ensino, de se ligar directamente aos pobres, oprimidos e marginalizados do mundo, o diálogo está em movimento constante entre o coração e a mão, entre a contemplação e a acção. Sustentando este trabalho, está a experiência essencial de raiz da verdade que John Main expressou com estas palavras: a meditação gera comunidade.
Laurence Freeman OSB
Setembro de 2009