“O Silêncio da Alma” - Laurence Freeman OSB,
(excerto) in “The Tablet 10” – Maio de 1997
 
Os nossos pensamentos, medos, fantasias, esperanças, raivas e atracções estão todos a surgir e a desaparecer, momento a momento. Identificamo-nos automaticamente com estes sentimentos ou estados fugazes compulsivamente recorrentes, sem pensar no que estamos a pensar. Quando o silêncio nos ensina o quanto, realmente, estes estados são imprevisivelmente fugazes, confrontamos as terríveis questões sobre quem somos nós. No silêncio, temos que lutar com a terrível possibilidade da nossa própria não-realidade.
 
O pensamento budista faz desta experiência – aquilo a que chama “anatman” ou “não eu” – um dos pilares centrais de sabedoria do seu caminho de libertação do sofrimento e um dos seus meios essenciais de iluminação. O praticante budista é encorajado a procurar este sentido de transitoriedade interior e, em vez de fugir, a mergulhar nele de cabeça, como fizeram o Mestre Eckhart e os grandes místicos cristãos. Compreensivelmente, o “anatman” é a ideia budista com a qual nós temos, geralmente, mais dificuldade. Que absurdo, que terrível, que sacrílego dizer que eu não existo! De facto, a maior parte do antagonismo face ao “anatman” é infundado ou fundado numa interpretação errada. Ele não significa que não existimos, mas sim que não existimos numa independência autónoma, que é o tipo de existência que o ego gosta de imaginar que tem.
 
Eu não existo por mim mesmo porque Deus é o terreno da minha existência. À luz desta visão, lemos as palavras de Jesus no Novo Testamento com uma percepção mais profunda. “Se alguém quiser ser Meu discípulo, renegue-se a si mesmo; dia após dia, pegue na sua cruz e siga-Me; mas quem perder a sua vida por Minha causa salvá-la-á”. (Lc 9:23-24) Se, através do silêncio, pudermos abraçar esta verdade do “anatman”, faremos importantes descobertas sobre a natureza da consciência. Descobriremos que a consciência, a alma, é mais do que o sistema espantoso de computação, de cálculo e de julgamento do nosso cérebro. Somos mais do que aquilo que pensamos.
 
 
  
Medite durante 25 minutos… Sente-se em silêncio e de costas direitas. Feche suavemente os olhos. Fique descontraído mas atento. Em silêncio, comece interiormente a dizer apenas a palavra-mantra “Maranatha”. Diga-a em quatro sílabas de igual cadência MA-RA-NA-THA. Oiça-a enquanto a pronuncia, serenamente e sem interrupção. Não pense nem imagine nada espiritual ou qualquer outra coisa. Quando surgirem outros pensamentos não ligue, volte simplesmente a dizer a palavra. Medite 20 a 30 minutos de manhã e fim do dia.
 
 
 
Depois da meditação… 
 
 
“O Caminho” (excerto), in “Dhammapada (versos 276-279) ” (no original c/ ed. Anne Bancroft – Rockport, MA: Element, 1997 – p81) 
 
 
Tens que fazer o esforço; os iluminados apenas apontam a direcção. Aqueles que 
entraram no caminho e que meditam libertam-se das grilhetas da ilusão.
 
Tudo está a mudar. Surge e morre. Quem compreende isto é
libertado do pesar. Este é o caminho brilhante.
 
Existir é conhecer o sofrimento. Compreende isto e serás livre do sofrimento. Este é o 
caminho radiante.
 
Não existe um eu separado para sofrer. Quem compreende isto é livre. Este é o
caminho da claridade.
 

 
 
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“O Caminho da Iluminação”– Fr. John Main OSB,
​(excerto) in "A Fome de Profundidade e de Significado“ (no original: “The Hunger for Depth and Meaning”, ed. Peter Ng - Singapore: Medio Media, 2007 - pp. 188-9.)
   
Todos nós temos consciência de que há muita escuridão no nosso mundo. Ouvimos falar todos os dias de terríveis injustiças, de violência, de ódio, de rixas, de ganância. Vemos isto tanto ao nível pessoal como ao nível global. Também todos nós temos consciência da escuridão dentro de nós mesmos. […]
 
Quando começamos a meditar, começamos a compreender que não podemos entrar na experiência com apenas uma parte do nosso ser. Tudo o que somos, a totalidade do nosso ser, tem que estar envolvida. […] Outra maneira de dizer isto mesmo é que todas as partes do nosso ser têm que estar abertas à luz. Todas as partes do nosso ser têm que ser trazidas à luz. Não meditamos apenas para desenvolver o nosso lado ou a nossa capacidade religiosa. O homem ou mulher verdadeiramente espiritual está em harmonia com todas as capacidades que tem.
 
A meditação não é o processo pelo qual tentamos ver a luz. Nesta vida, não conseguimos ver plenamente a luz e continuar a viver. A meditação é o processo pelo qual alcançamos a luz, pelo qual começamos a ver tudo, a realidade no seu todo. Começamos a ver tudo pelo poder da luz. E vemos que, como nos diz Jesus, o poder da luz é o amor.
 
O teste ao nosso progresso na meditação é o quão longe nos deslocamos para ver todas as pessoas e todas as coisas à luz de Deus. Ver à luz do amor faz-nos ser amorosos também para com todos. Não julgar, não rejeitar, mas ver todas as pessoas e toda a criação a esta luz que temos que descobrir no nosso próprio coração.
  
 
  
Medite durante 25 minutos… Sente-se em silêncio e de costas direitas. Feche suavemente os olhos. Fique descontraído mas atento. Em silêncio, comece interiormente a dizer apenas a palavra-mantra “Maranatha”. Diga-a em quatro sílabas de igual cadência MA-RA-NA-THA. Oiça-a enquanto a pronuncia, serenamente e sem interrupção. Não pense nem imagine nada espiritual ou qualquer outra coisa. Quando surgirem outros pensamentos não ligue, volte simplesmente a dizer a palavra. Medite 20 a 30 minutos de manhã e fim do dia.
 
 
 
Depois da meditação… 
 
 
“Petição” – K. A. Hays, in “Golpe de Vento” (no original: WINDTHROW -Pittsburgh: Carnegie Mellon University Press, 2017 - p. 53)
 
 
Aqui flutua a mente na doca de Verão.
Os joelhos descontraem-se, as mãos param de se agitar,
os olhos nunca ouviram falar de relógios.
A mente não quer sentir as horas, a mente espraia-se amplamente
pelas horas, amplamente ao sol. Querido sol
que dá a visão, mas não é a visão.
Que é o corpo e os corpos
que falam para dentro da escuridão por baixo da doca.
Que para os peixinhos no pneu enterrado na areia
parece amor.
Faz de nós o brilho dobrado pela sombra.
A coisa, ou apressar de coisas, que produz
uma abertura, um caminho.
 
 
 
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​“O Autoconhecimento e a Amizade” – Fr. Laurence Freeman OSB,
​in “Jesus the Teacher Within” - New York: Continuum, 2000 - pp. - pp. 62-63.) (excerto)
 
O novo tipo de vida tornado possível pela Ressurreição não depende das provas forenses do túmulo vazio ou das provas circunstanciais das aparições. A prova é encontrada na vida quotidiana. […] Tal como o amor, a fé na Ressurreição tem a sua própria razoabilidade e qualidade de ser, um elevado grau de plenitude que é captado mais do que ensinado. As experiências, até mesmo as aparências da Ressurreição, vêm e vão. Tornam-se memórias. Porém, conhecemos a Ressurreição naquilo a que os primeiros discípulos chamavam o “Dia de Cristo”. Este é o momento presente iluminado pela capacidade da fé de ver o invisível, de reconhecer o óbvio. Como escreveu Simone Weil: “Ele vem a nós escondido e a salvação consiste em nós O reconhecermos”.
 
A pergunta que Jesus faz [“E vós, quem dizeis que Eu sou?”] é o dom do Rabbuni para nós: a própria pergunta concede a “graça do guru”.
 
Em todas as eras, a Sua pergunta é um dom à espera de ser recebido. O seu poder de despertar, simples e subtilmente, o autoconhecimento na nossa própria experiência da Ressurreição é perene. S. Tomé usa o presente do indicativo quando fala da Ressurreição. Pode ser entendido como estando a dizer que a Ressurreição […] transcende todas as categorias de espaço e tempo. De modo similar, os ícones da Ressurreição na Tradição Ortodoxa sugerem a mesma transcendência e mostram que o poder que levantou Jesus está presente e continuamente activo.
 
O trabalho essencial do mestre espiritual é somente este: não o de nos dizer o que fazer, mas ajudar-nos a ver quem somos. O “eu” que acabamos por conhecer através da graça não é um egozinho isolado que se agarra às suas memórias, desejos e os medos. É um campo de consciência similar e indivisível da Consciência que é o Deus tanto da revelação cósmica como da revelação bíblica: esse único e grande EU SOU.
 
   
Medite durante 25 minutos… Sente-se em silêncio e de costas direitas. Feche suavemente os olhos. Fique descontraído mas atento. Em silêncio, comece interiormente a dizer apenas a palavra-mantra “Maranatha”. Diga-a em quatro sílabas de igual cadência MA-RA-NA-THA. Oiça-a enquanto a pronuncia, serenamente e sem interrupção. Não pense nem imagine nada espiritual ou qualquer outra coisa. Quando surgirem outros pensamentos não ligue, volte simplesmente a dizer a palavra. Medite 20 a 30 minutos de manhã e fim do dia.
 
  
Depois da meditação… 
  
“Páscoa” – K. A. Hays, in “Golpe de Vento” (no original: WINDTHROW -Pittsburgh: Carnegie Mellon University Press, 2017 - p. 29)
 
De novo, o coração a sangrar brilha, as ervas
crescem e ganham tons bem escuros. De novo, sem ser
visto no matagal alto, o sabiá faz os seus trinados
de imitação – jei, jei, jei,
ren, ren, ren ----
e ao repetir, nomeia-se a ele mesmo,
como Abril, na sua repetição, nomeia-se a si mesmo.
As túlipas silvestres ainda não colhidas estão chamando
vem e vem.
As gordas abelhas é o que fazem. Saltar para esta frescura
é desviar-se para a ruína.
Também tu subiste o suficiente
nas túlipas silvestres
para cheirar o seu declínio.
Mas, novamente, nomeando-se a si mesmas como fazem,
para o chamamento amarelo vão as abelhas.
 
 
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