"O Silêncio da Alma" (excert) – Laurence Freeman OSB, in "THE TABLET" 10 de Maio de 1997

Os nossos pensamentos, medos, fantasias, esperanças, raivas e atracções estão sempre em ascensão e queda, a todo o momento. Identificamo-nos automaticamente com estes estados fugazes ou compulsivamente recorrentes, sem pensarmos no que estamos a pensar. Quando o silêncio nos ensina o quanto estes estados são realmente transitórios, confrontamo-nos com as terríveis perguntas sobre quem somos. No silêncio, temos de lutar com a terrível possibilidade da nossa própria não-realidade.

O pensamento budista faz desta experiência – a que chama “anatman” ou “não ser” – um dos pilares de sabedoria centrais no seu caminho para a libertação do sofrimento e um dos seus meios essenciais de iluminação. O praticante budista é encorajado a buscar este sentido de transitoriedade e, em vez de fugir dele, mergulhar de cabeça nele, tal como fez o Mestre Eckhart bem como outros grandes místicos cristãos.

Compreensivelmente, o “anatman” é o conceito budista com o qual os que não são budistas mais dificuldades sentem. Que absurdo, que terrível, que sacrilégio dizer que eu não existo! De facto, muito do antagonismo cristão face ao “anatman” é infundado ou baseado em interpretações erróneas. Ele não quer dizer que nós não existimos, mas que não existimos numa independência autónoma […]. 

Eu não existo por mim mesmo porque Deus é o terreno da minha existência. À luz desta visão, lemos as palavras de Jesus, no Novo Testamento, com uma percepção mais profunda. “Se alguém se quiser tornar Meu seguidor, tem que deixar para trás a sua vida; dia após dia, tem que pegar na sua cruz e vir comigo; mas quem perder a sua vida por Minha causa, salvá-la-á”. (Lc 9:23-24)


Medite durante 25 minutos… Sente-se em silêncio e de costas direitas. Feche ligeiramente os olhos. Fique descontraído mas atento. Em silêncio, comece interiormente a dizer apenas a palavra-mantra “Maranatha”. Diga-a em quatro sílabas de igual cadência MA-RA-NA-THA. Oiça-a enquanto a pronuncia, serenamente e sem interrupção. Não pense nem imagine nada espiritual ou qualquer outra coisa. Quando surgirem outros pensamentos não ligue, volte simplesmente a dizer a palavra. Medite 20 a 30 minutos de manhã e fim do dia.


Depois da meditação….


"O Dhammapada (O Caminho) – versos 276-279" – Ed. por Anne Bancroft (no original: ”THE DHAMMAPADA, “The Path” - Rockport, MA: Element, 1997 - p. 81.)

Tens que fazer o esforço, o único ponto desperto do caminho. Aqueles que entraram no caminho e que meditam libertam-se das grilhetas da ilusão.

Tudo está em mudança; surge e desaparece. Aquele que compreende isto é libertado do sofrimento. Este é o caminho brilhante.

Existir é conhecer o sofrimento. Compreende isto e serás libertado do sofrimento. Este é o caminho radiante.

Não existe um ser separado para sofrer. Quem compreende isto é livre. Este é o caminho da claridade.


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"Queridos Amigos" - (excerto) Laurence Freeman OSB, in "Boletim Internacional da WCCM - Março 2006"


Agarramo-nos sempre aos nossos redentores imaginados, sem termos consciência de que os verdadeiros redentores não se deixam agarrar, deter. "Não Me detenhas...Eu ainda não ascendi ao Pai." Aquele que verdadeiramente cura permite o relacionamento, mas não permite que a relação se torne um vício, uma dependência. Pelos primeiros cristãos, Jesus era visto como um médico da alma da Humanidade, em vez do fundador de uma nova religião. O seu significado mais profundo – e todos os níveis de identidade abertos pela sua pergunta: "quem dizeis que Eu sou?" – seria encontrado na liberdade que Ele oferecia àqueles que aprendiam com a Sua gentileza e humildade. Isto era possível especialmente para aqueles que aceitavam o jugo leve da Sua amizade. […]

Os Mestres do Deserto compreenderam que enfrentar as duras realidades da nossa ilusão e dependências é o fruto do trabalho de muitas tentações. […] Eles chamavam-lhe a luta com os demónios, mas sabiam que os demónios estão dentro de nós. Nós limitamo-nos a fugir à luta ao projectá-los para fora. A integridade da pessoa, a nossa liberdade de sermos nós próprios e de amarmos os outros, é aperfeiçoada cada vez que abraçamos o desafio de nos sentarmos para o trabalho do silêncio.  
 

Medite durante 25 minutos… Sente-se em silêncio e de costas direitas. Feche ligeiramente os olhos. Fique descontraído mas atento. Em silêncio, comece interiormente a dizer apenas a palavra-mantra “Maranatha”. Diga-a em quatro sílabas de igual cadência MA-RA-NA-THA. Oiça-a enquanto a pronuncia, serenamente e sem interrupção. Não pense nem imagine nada espiritual ou qualquer outra coisa. Quando surgirem outros pensamentos não ligue, volte simplesmente a dizer a palavra. Medite 20 a 30 minutos de manhã e fim do dia.


Depois da meditação…

 
“O Amigo da Alma” – in “A Alma de Rumi” (no original: The Soul’s Friend,” THE SOUL OF RUMI: A NEW COLLECTION OF ECSTATIC POEMS, trans. Coleman Barks - New York: HarperCollins, 2001 - p.190.)

Escuta o teu ser essencial, o Amigo. Quando sentires
desejo, sê paciente e

também prudente, frugal na comida e bebida. Sê como
uma montanha ao vento.

Reparaste como ela se move tão pouco? Há doces
ilusões que aparecem

para te tentar. Inventa uma desculpa para lhes dares:
“estou com uma indigestão” ou “preciso

de ir ter com o meu primo”. Vais à pesca, o anzol com isco pode ser nojento
ou ser até um saco com sessenta moedas de ouro, mas

será que vale realmente a tua liberdade no oceano? Quando viajares,
mantém-te por perto da tua mala.

Eu sou a mala que guarda o que amas. Podes ser
separado de mim! Vive

com cuidado na alegria desta amizade.  Não penses
“mas aqueles outros amam-me

tanto”. Alguns convites soam como o assobio do caçador
aos ouvidos da codorniz, amistoso, mas

não exactamente como recordas o chamamento do Amigo da tua alma.


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“Deus é o Centro da Minha Alma” - (excerto) John Main OSB, in “O Caminho do Não Conhecimento” (no original: “THE WAY OF UNKNOWING” - New York: Crossroad, 1990 - pp. 18-20.)  

A meditação é uma maravilhosa oportunidade para todos nós […] porque, ao retornar à nossa origem, ao terreno da nossa existência, regressamos à nossa inocência. O chamamento à meditação, para os primeiros Padres da Igreja, era um chamamento à pureza do coração e é isso que é a inocência – pureza de coração. Uma visão não toldada pelo egoísmo, pelo desejo ou por imagens, um coração que se move simplesmente por amor. A meditação conduz-nos a uma pura clareza – clareza de visão, clareza de compreensão e clareza de amor – uma clareza que vem da simplicidade. E para se estar a meditar, nada mais se exige do que a determinação simples de começar e, depois, de continuar. […]

A meditação é o caminho da atenção. Temos que passar além do pensamento, além do desejo, além da imaginação e, nesse além, começamos a saber que estamos, aqui e agora, em Deus, “em quem vivemos e nos movemos e temos a nossa vida” (Ac 17:28) O caminho da simplicidade é o caminho de uma única palavra, a recitação daquela palavra. É essa recitação e a fidelidade a ela, a cada manhã e ao final de cada dia, que nos conduz além de toda a cacofonia de palavras, além de todo o labirinto das ideias, para a unicidade. […] A meditação é um caminho para a plena comunhão, para a unidade do ser. Na meditação e numa vida por ela enriquecida, somos simples e plenamente nós mesmos, sejamos nós quem formos. 


Medite durante 25 minutos… Sente-se em silêncio e de costas direitas. Feche ligeiramente os olhos. Fique descontraído mas atento. Em silêncio, comece interiormente a dizer apenas a palavra-mantra “Maranatha”. Diga-a em quatro sílabas de igual cadência MA-RA-NA-THA. Oiça-a enquanto a pronuncia, serenamente e sem interrupção. Não pense nem imagine nada espiritual ou qualquer outra coisa. Quando surgirem outros pensamentos não ligue, volte simplesmente a dizer a palavra. Medite 20 a 30 minutos de manhã e fim do dia.


Depois da meditação…

"Linhas Compostas sobre a Abadia de Tinterm" – William Wordsworth, in Norton Anthology of English Literature, Vol 2 (New York: Norton, 1979 - p. 156)

Essa disposição abençoada
Em que o fardo do mistério,
Em que o grande e desgastante peso
De todo este mundo ininteligível
É aliviado – essa serena e abençoada disposição
Em que as afeições nos empurram, suavemente, para diante –
Até que o sopro desta moldura corporal
E até o movimento do nosso sangue humano
Quase fique suspenso, somos postos a dormir
Em corpo e tornamo-nos numa alma viva;
Enquanto, com um olho posto em quietude pelo poder
Da harmonia e pelo profundo poder da alegria, 
Vemos por dentro a vida das coisas.


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Quanto Tempo? - Laurence Freeman OSB, in "Luz Interior- O Caminho interior da Meditação" (no original:  Light Within: The Inner Path of Meditation, New York: Continuum, 2000, pp. 22-23.)


"Quanto tempo é que isso vai levar? Quando é que isso irá acontecer?" [. . .] Quando compreendermos que "isso" é o Espírito nos nossos corações, que é simultaneamente o princípio e o fim, o alfa e o ómega. É o princípio e o fim da nossa meditação, de toda a jornada da meditação, desde o dia em que começamos até ao último dia da nossa vida. É este Espírito que inicia e completa o nosso ser. "Quanto tempo é que isso leva?" Não leva nenhum tempo porque o Espírito é eterno e todo o tempo está contido nesse Espírito. "Quando é que isso irá acontecer?" Já aconteceu. O Espírito já foi soprado nos nossos corações.

 

Medite durante 25 minutos…  Sente-se em silêncio e de costas direitas. Feche ligeiramente os olhos. Fique descontraído mas atento. Em silêncio, comece interiormente a dizer apenas a palavra-mantra “Maranatha”. Diga-a em quatro sílabas de igual cadência MA-RA-NA-THA. Oiça-a enquanto a pronuncia, serenamente e sem interrupção. Não pense nem imagine nada espiritual ou qualquer outra coisa. Quando surgirem outros pensamentos não ligue, volte simplesmente a dizer a palavra. Medite 20 a 30 minutos de manhã e fim do dia.

 

Depois da meditação…

“Hesitação de Sheba”, Rumi, in O Rumi Essencial, traduzido por Coleman Barks “Sheba’s Hesitation” from The Essential Rumi, translated by Coleman Barks (Edison, NJ, Castle Books, 1997), pp. 188-89.

 
Amantes de Deus, algumas vezes uma porta se abre,
e um ser humano torna-se uma maneira
para a graça vir.

Eu vejo várias ervas no jardim da cozinha,
cada uma com sua própria cama, alho, alcaparras, açafrão,
e basilico, cada uma regada distintamente para as ajudar a amadurecer.

Nós mantemos as mais delicadas separadas dos nabos,
mas há lugar para todos neste mundo não visível, tão vasto
que o deserto da Arábia se perde nele como um fio de cabelo
no oceano. Imagina que tu és Sheba
tentando decidir se vai até Salomão!
Tu estás a regatear o quanto vais pagar
para ferrar o burro, quando poderias estar sentada
com alguém que está sempre em união com Deus,
que carrega um lindo jardim dentro de si mesmo.

Tu poderias estar te movendo num circuito sem asa,
nutrido sem comer, soberano sem um trono.
não mais sujeito à fortuna…

se tu acordares do sono, deixa
o mercado discutindo, e aprende que
a tua própria essência é a tua riqueza.


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"Pureza de Coração”, (excerto) – John Main OSB, in “Palavra Encarnada” (Norwich: Canterbury, 2009), pp 58-59.
 
Nós muitas vezes pensamos em liberdade apenas como a liberdade de fazer o que queremos fazer. Mas mesmo a experiência mais rudimentar de fazer o contacto com o poder de Jesus na meditação nos mostra que a liberdade não é essencialmente o poder de fazer, mas a liberdade de ser quem somos. . . . Para sermos quem somos, temos de estar em relacionamento. Nós, muitas vezes dolorosamente, descobrimos que não podemos ser nós mesmos de forma isolada. O relacionamento fundamental da vida é o nosso relacionamento com Deus, e a meditação é o nosso compromisso com isso. A oração poderia ser descrita como a atenção altruísta que trazemos para este relacionamento no qual todos os relacionamentos encontram a sua fonte. Portanto, nós não pensamos sobre nós próprios na meditação. Atendemos a Deus. Mesmo pensar em Deus nos levaria a pensar em Deus em termos de nós próprios. 
 
[. . . .] A maravilha da oração é que, em atenção altruísta, entramos em Deus todo-bondade e tornamo-nos bons nós mesmos; não através de qualquer tipo de esforço platónico, mas simplesmente porque entramos na radiância da órbita da Sua bondade. Esta é a base essencial de toda a moralidade, não que nós tentemos imitar a Deus, mas que participemos da bondade de Deus. Os antigos Padres chamaram a isto de "pureza de coração". É desfrutada quando o nosso coração está limpo de todos os desejos, incluindo o desejo por Deus. Nós não devemos querer possuir a Deus ou até mesmo possuir sabedoria ou felicidade. O desejo em si nos impede de desfrutar de qualquer um destes. Nós devemos, em vez disso, de forma simples e em quietude e silêncio, ser quem somos e estar contentes por sermos bons, pois estamos em Deus.


Medite durante 25 minutos… Sente-se em silêncio e de costas direitas. Feche ligeiramente os olhos. Fique descontraído mas atento. Em silêncio, comece interiormente a dizer apenas a palavra-mantra “Maranatha”. Diga-a em quatro sílabas de igual cadência MA-RA-NA-THA. Oiça-a enquanto a pronuncia, serenamente e sem interrupção. Não pense nem imagine nada espiritual ou qualquer outra coisa. Quando surgirem outros pensamentos não ligue, volte simplesmente a dizer a palavra. Medite 20 a 30 minutos de manhã e fim do dia.



Após a meditação… 

“Conversa informal, 10/1968", Thomas Merton, in “The Asian Journal of Thomas Merton”, Ed. N. Burton, Et. Al. (Ny: New Directions, 1975), P. 308.

“E o nível mais profundo de comunicação não é comunicação, é comunhão. É sem palavras. Está além das palavras, está além do discurso, e está além do conceito. Não que descubramos uma nova unidade. Descobrimos uma unidade antiga. Meus queridos irmãos, nós já somos um. Mas imaginamos que não o somos. O que temos de recuperar é nossa unidade original. O que temos de ser é o que somos.”




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