Quarta-feira da Quarta Semana da Quaresma
 
O último Domingo foi chamado de 'Domingo Laetare' e, no meio da Quaresma, teve um tom distintamente otimista. A liturgia deu uma visão do desfecho na celebração da Páscoa. Nestas reflexões tenho procurado mostrar que a oportunidade de levar a Quaresma a sério vai muito além do abrir mão de alguns mimos ou fazer indulgências. Da mesma forma, o Ramadão é mais do que jejuar durante o dia e comer excessivamente depois do pôr do sol. A Quaresma realmente molda o tempo para nós entendermos o processo da metanóia humana que é contínuo desde a concepção até ao expirar. Bento diz que a vida do monge – que é qualquer pessoa que “verdadeiramente busca a Deus” – é uma contínua Quaresma.
 
Bento era extremamente consciente da fragilidade humana e da nossa falta de atenção. Assim, diz ele, ‘como esta força é de poucos, exortamos os monges e toda a comunidade nestes dias da Quaresma a guardarem com toda a pureza a sua vida e a lavarem neste tempo sagrado as negligências dos outros tempos. Isso podemos fazer... se nos devotarmos à oração com lágrimas, à leitura, à compunção do coração e à abstinência. Durante estes dias, portanto, acrescentemos alguma coisa ao encargo do nosso serviço por meio de oração particular e abstinência de comida ou bebida… e assim com o gozo do Espírito Santo (1Tess1:6) subtraia ao seu corpo algo da comida, da bebida, do sono, da conversa, da brincadeira ociosa e espere a Santa Páscoa na alegria do espiritual anseio. (Capítulo 49).
 
Em qualquer ponto intermediário, é uma boa prática olhar para trás e para frente. Isto nos ajuda a re-convergir no agora, a ser mais conscientes do presente e a mergulhar mais fundo na liberdade em relação ao tempo que isso oferece. Para viver com uma consciência cada vez mais profunda e em expansão, não existem fórmulas fixas, como tomar antibióticos ou comprar uma passagem e deixar o comboio fazer o resto, que exige que apenas nós o façamos ao pé da letra para sermos salvos.
 
Em Bonnevaux, realizamos a primeira semana residencial para a nova Academia WCCM. Quase todo o primeiro grupo de 35 alunos esteve aqui com membros do corpo docente também aqui pessoalmente ou online. Em breve iniciaremos as aulas online e os encontros com tutores que se desenrolarão no programa de dois anos que visa apoiar a ‘vivência contemplativa’, seja qual for o estilo de vida ou fase da vida dos alunos. Foi uma semana excecionalmente alegre com um encontro quase instantâneo de mentes e corações em amizade e a descoberta de uma profunda comunhão. Foi bem organizado, mas o espírito de Bonnevaux também trabalhou poderosamente. Não foi difícil ter um feliz Domingo Laetare.
 
No dia anterior, visitamos o mosteiro mais antigo da Europa, os nossos amigos de Ligugé, a pouca distância de Bonnevaux. O Abade, Dom Christophe, passou a tarde connosco, mostrando-nos os alicerces da villa romana do século I sobre a qual foi construído o mosteiro do século IV e, com muito bom humor e encanto, desfazendo as piedosas ilusões sobre o monasticismo a que os que vivem fora são propensos. Ele também nos deu novos insights sobre a oração da lectio, leitura espiritual, parceira da meditação. Regressámos à nossa casa do bom vale com provas: que partilhamos o caminho humano com todos apesar das nossas diferenças de vocação, cultura ou idade; que sempre temos mais a aprender e a ensinar uns aos outros; e que quando podemos dizer 'é bom estar em casa', estamos a começar a ver que estamos em casa em todos os lugares da vastidão do universo; e que a Quaresma não é uma coisa assim tão difícil. ​



Laurence Freeman


​​Reflexões para a Quaresma 2023 - LAURENCE FREEMAN OSB 
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Wednesday Lent Week Four
 
Last Sunday was called ‘Laetare Sunday’ and, in the midpoint of Lent, had a distinctly upbeat tone. The liturgy gave a view of the season’s outcome in the celebration of Easter. In these reflections I have been trying to show that the opportunity of taking Lent seriously goes way beyond giving up a few treats or indulgences. In the same way Ramadan is more than fasting during the day and eating too much after sundown. Lent really shapes time for us to understand the process of human metanoia which is continuous from conception to expiration. Benedict says that the life of the monk – that is whoever ‘truly seeks God’ – is a continuous Lent.
 
Benedict was nothing if not aware of human fragility and lack of mindfulness. So, he says, ‘Since few have the strength for this, we urge the entire community during these days of Lent to keep its manner of life most pure and to wash away in this holy season the negligences of other times. This we can do ... by devoting ourselves to prayer with tears, to reading, to compunction of heart and self-denial. During these days, therefore, we will add to the usual measure of our service by way of private prayer and abstinence from food or drink … so with the joy of the Holy Spirit (1 Thess 1:6, let each one deny himself some food, drink, sleep, needless talking and idle jesting, and look forward to holy Easter with joy and spiritual longing. (Chapter 49).
 
At any mid-point it’s a good practice to look backwards and forwards. This helps us re-converge in the now, to be more conscious of the present and sink deeper into the freedom from time it offers. For living with an ever deepening and expanding consciousness, there are no fixed formulas, like a course of antibiotics or buying a ticket and letting the train do the rest, that require we only do them to the letter for us to be saved.
 
At Bonnevaux we have been holding the first residential week for the new WCCM Academy. Nearly all of the first cohort of 35 students have been here with members of the Faculty also here in person or online. Soon we will start the online classes and meetings with tutors that will unfold in the two-year programme aimed at supporting ‘contemplative living’, in whatever lifestyle or stage of life the students may be. It has been an exceptionally joyful week with an almost instantaneous meeting of minds and hearts in friendship and the discovery of deep commonality. It was well-organised but the spirit of Bonnevaux was also powerfully at work. It wasn’t hard to have a happy Laetare Sunday.
 
The day before we visited the oldest monastery in Europe, our friends at Ligugé, a short distance from Bonnevaux. The Abbot, Dom Christophe, spent the afternoon with us, showing us the foundations of the 1st century Roman villa on which the 4th century monastery was built and, with great good humour and charm, shattering the pious illusions about monasticism to which those who live outside are prone. He also gave us new insights into the prayer of lectio, spiritual reading, the partner to meditation. We returned to our home in the good valley with proof: that we share the human journey with everyone despite our differences of calling or culture or age; that we always have more to learn from and to teach to each other; and that when we can say ‘it’s good to be home’, we are beginning to see that we are at home everywhere in the vastness of the universe; and that Lent isn’t such a hard thing.

Terça-feira Quaresma Quarta Semana
 
Ontem começámos com curar a cegueira, passámos para uma padiola de coloridas frutas e terminámos com a religião como um elefante desgarrado atropelando a humanidade quando ela esquece o que significa a contemplação – e que esta é para todos.
 
Eu não penso que alguma vez venhamos a ter uma religião perfeita que sempre mantenha o equilíbrio entre contemplação, teologia e aspetos externos, e tão pouco penso que poderemos ter uma democracia perfeita. Por natureza, a religião e a democracia têm falhas. Na Jerusalém celestial (Ap 22), não há templo e Deus é o governante absoluto não eleito. Mas, como diz um político meu amigo, “evitar o pior também é bom”. Portanto, temos que fazer o nosso melhor com ambas, religião e política, mesmo que isso signifique sermos atirado para dentro de uma prisão ou queimados na fogueira.
 
A perda da contemplação como verdade essencial da religião tem importância: porque é a verdade central e o sentido da caminhada humana. Aristóteles disse que uma "vida de contemplação é a melhor e mais feliz vida tanto para deuses quanto para humanos". Se você não confia na sabedoria pagã, Tomás de Aquino disse que “todas as outras atividades humanas parecem ser ordenadas com o objetivo de nos libertar para a atividade de contemplação”. Se pensa que isto significa apenas pensar nas coisas celestiais, São Boaventura explica: “Para que esta páscoa seja perfeita, devemos suspender todas as operações da mente e devemos transformar o cume dos nossos afetos, dirigindo-os a Deus somente. Esta é uma experiência mística sagrada.”
 
Faltando algum sabor da fruta doce e visão da bela cor da contemplação, isto pode parecer um perigoso anti-intelectualismo. Ou, como pensam alguns críticos, a meditação é um apagamento da mente e isso deixará os demónios entrar; ao passo que na verdade fortalece a mente e expulsa os demónios.
 
Absolutizar o pensamento é um comum erro humano. E prevalente na nossa cultura tecnocientífica e leva a uma preferência pela realidade virtual em detrimento da real. Por exemplo, o Zoom não é uma coisa má porque abriu maravilhosas novas possibilidades de encontros e trocas. Mas como a maioria das pessoas concorda, as reuniões reais são melhores. Sem elas, o zoom nos torna zombies. Apenas absolutizar alguma coisa é perigoso porque reduz as dimensões da realidade nas quais podemos conscientemente estar e que a verdade exige. Eventualmente isso levaria à substituição da realidade pela ilusão. ‘Os democratas são absolutamente maus, portanto eles são pedófilos canibais’. Ridículo, sim, mas os que acreditam nisso nos EUA atingiram o pico no ano passado de 22%.
 
Absolutizar o pensamento, no contexto da experiência religiosa, é igualmente absurdo e perigoso. A palavra ‘absoluto’, no entanto, significa algo valioso – perfeito, completo. Está até relacionado a ‘absolver’, colocar em liberdade e declarar inocente. Mas não devemos absolutizar uma coisa sem também a concretizar. Surpreendentemente, a palavra concreto significa essencialmente crescer conjuntamente (con-crescere), unir um com o outro num corpo.
 
A contemplação – e a meditação no seu sentido original de nos preparar para a graça da contemplação – é o casamento do absoluto e do concreto. Tem muitos descendentes.




Tuesday Lent Week Four
 
Yesterday we started with healing blindness, moved on to a barrow of colourful fruit and ended with religion like a rogue elephant trampling humanity when it forgets what contemplation means – and that it is meant for everyone.
 
I don’t think we will ever have a perfect religion which always holds the balance of contemplation, theology and externals, any more than we will ever have a perfect democracy. By nature, religion and democracy are flawed. In the heavenly Jerusalem (Rev 22), there is no temple and God is the unelected absolute ruler. But, as a political friend of mine says, ‘to avoid the worst is also a good thing. So, we have to do our best with both religion and politics even if it means getting thrown into prison or burned at the stake.
 
The loss of contemplation as the essential truth of religion matters: because it is the central truth and meaning of the human journey. Aristotle said that a ‘life of contemplation is the ‘best and happiest life for both gods and humans’. If you don’t trust pagan wisdom, Aquinas said ‘all other human activities seem to be ordered to the goal of freeing us for the activity of contemplation’. If you think this means just thinking about heavenly things, St Bonaventure explains: “For this passover to be perfect, we must suspend all the operations of the mind and we must transform the peak of our affections, directing them to God alone. This is a sacred mystical experience.’
 
Lacking some taste of the sweet fruit and sight of the beautiful colour of contemplation, this might seem like dangerous ant-intellectualism. Or, as some critics think, meditation is a blanking out of the mind and that will let the demons in; whereas in fact it strengthens the mind and kicks the demons out. 
 
Absolutising thought is a common human error. It is prevalent in our techno-scientific culture and leads to a preference of virtual reality to the real thing. For example, Zoom is a not bad thing because it has opened up wonderful new possibilities for encounters and exchanges. But as most people agree, real meetings are better. Without them zoom makes us zombies. Only absolutising something is dangerous because it reduces the dimensions of reality we can be conscious in and that truth demands. Eventually it would lead to reality being replaced by illusion. ‘Democrats are absolutely bad, so they are cannibalistic paedophiles’. Ridiculous, yes, but believers in it in the US peaked last year at 22%.
 
Absolutising thought, in the context of religious experience, is just as absurd and dangerous. The word ‘absolute’, however, does mean something valuable – perfect, complete. It is even related to ‘absolve’, to set free and declare innocent. But we should not absolutise something without also concretising it. Surprisingly, the word concrete essentially means to grow with (con-crescere), to unite together in a body.
 
Contemplation – and meditation in its original sense of preparing us for the grace of contemplation – is the marriage of the absolute and the concrete. It has many offspring.

Segunda-feira da Quarta Semana da Quaresma
 
Não apreciamos uma coisa até a termos perdido. Muitas vezes isso é verdade mas não necessariamente. Se vivermos conscientemente e protegermos o espaço interior para que a alegria brote da sua fonte oculta, apreciaremos plenamente as coisas boas da vida e quando as perdermos, seremos capazes de deixá-las ir. E esperar.
 
Mas e se encontrarmos algo maravilhoso pela primeira vez? Tal como uma pessoa cega que de repente passa a ser capaz de ver o mundo. (Jesus restaura a visão a pelo menos oito indivíduos, mais do que qualquer outra aflição). Não me lembro onde vi esta exibição colorida de frutas mas sempre que vejo frutas e legumes em orgulhosas e exuberantes exibições como esta em algum mercado, fico encantado. Coisas tão humildes e gloriosas. Independentemente de qualquer outra coisa que esteja a acontecer na sua vida que seja motivo de tristeza, as cores, as formas atraentes, as texturas sensuais e a promessa de doçura destes frutos da terra reivindicam o seu inegável momento de celebração. É difícil não os tocar e apertar, fazer malabarismos com eles ou, claro, comê-los. Imagine ver esta erupção de cor com os seus quarenta tons de laranja pela primeira vez depois de uma vida de cinza.
 
Não há linguagem para descrever a cor adequadamente porque a cor é a sua própria linguagem. Assim, também, é a experiência da contemplação que é à sua maneira também uma energizante e agradável visão da beleza. Aquino disse que a contemplação é o simples gozo da verdade. Porquê, então, a religião tem de ter tantas vezes problemas com a contemplação? Por que razão os fariseus ficaram tão invejosos e irritados por Jesus restaurar a visão aos cegos? Em muitas culturas religiosas ao longo da história, não menos na cristã, os representantes religiosos se sentiram ameaçados, furiosos ou foram violentamente repressivos em relação às manifestações de contemplação. Ramos do Islão perseguiram os Sufis. São João da Cruz passou nove meses aprisionado pelos seus irmãos numa pequena cela com uma única janelinha no alto da parede, a 'noite escura' de sua alma que se tornou uma das grandes obras do misticismo cristão.
 
Acho que alguns dos nossos recentes e contemporâneos professores espirituais teriam sofrido um destino semelhante se os seus críticos mais extremos pudessem ter vencido. Porquê? Sem dúvida, a política, o poder e o ciúme são respostas parciais. Mais essencialmente, é o mal-entendido da própria contemplação. Digamos que, a teologia é o aspeto do pensamento mental da religião. A liturgia é o físico e emocional. A contemplação é a sua essência espiritual: quando Jesus fala de oração ele ensina a contemplação, não teologia ou formas externas. As instituições religiosas podem controlar a ortodoxia teológica e impor a correção litúrgica, mas o contemplativo está além do controlo humano. Está além da mente e do corpo porque os une.
 
A religião gosta de substituir a contemplação pela oração mental. Isto sequestrou e confundiu a linguagem que usamos. A ‘meditação’ que é a via para receber o dom da contemplação passou a significar pensamento, reflexão discursiva que é uma bela forma de oração mas não para o ‘quarto interior’ do coração. Mesmo a palavra ‘contemplação’ teve o mesmo destino. Esse golpe justificou a repressão pesada da contemplação pela ignorância e pelo medo suscitados pela pobreza radical de deixar o pensamento de lado – ou silêncio interior como isso é chamado.
 
Por que motivo isso importa? O problema é que a religião sem o devido entendimento e respeito pela contemplação torna-se um perigoso e desonesto elefante no palco humano. 


Laurence Freeman


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Monday Lent Week Four
 
We don’t appreciate something until we lose it. Often that is true but not necessarily. If we live consciously and protect the inner space for joy to bubble through from its hidden spring, we will fully appreciate the good things of life and when we lose them, we will be able to let them go. And wait.
 
But what if we find something wonderful for the first time? Like a blind person suddenly being able to see the world. (Jesus restores sight to at least eight individuals, more than any other affliction). I can’t remember where I saw this particular colourful display of fruit but whenever I see fruits and vegetables on proud, exuberant show like this in a market I delight.  Such humble and glorious things. Whatever else there may be going on in your life to be sad about, the colours, enticing shapes, sensual textures and promise of sweetness from these fruits of the earth claim their undeniable moment of celebration. It’s hard not to touch and squeeze them, juggle with them or, of course, eat them. Imagine seeing this eruption of colour with its forty shades of orange for the first time after a life of greyness.
 
There is no language to describe colour adequately because colour is its own language. As, too, is the experience of contemplation which is in its own way also an energising and en-joyable vision of beauty. Aquinas said contemplation is the simple enjoyment of the truth. Why, then, should religion so often have a problem with contemplation? Why were the pharisees so jealous and upset by Jesus restoring sight to the blind? In many religious cultures throughout history, not least in the Christian, religious officials have felt threatened, furious or violently repressive towards manifestations of contemplation. Branches of Islam persecuted the Sufis. St John of the Cross spent nine months imprisoned by his brethren in a tiny cell with a single small window high up in the wall, the ‘dark night’ of his soul that became one of the great works of Christian mysticism.
 
I think some of our recent and contemporary spiritual teachers would have suffered a similar fate if their more extreme critics could have had their way. Why? No doubt, politics, power and jealousy are partial answers. More essentially, it is the misunderstanding of contemplation itself. Let’s say, theology is the mental thinking-aspect of religion. Liturgy is its physical and emotional. Contemplation is its spiritual essence: when Jesus speaks of prayer he teaches contemplation, not theology or external forms. Religious institutions can control theological orthodoxy and enforce liturgical correctness, but the contemplative is beyond human control. It is beyond mind and body because it unites them.
 
Religion likes to replace contemplation with mental prayer. This has hijacked and confused the language we use. ‘Meditation’ which is the way to receive the gift of contemplation came to mean thinking, discursive reflection which is a fine form of prayer but not for the ‘inner room’ of the heart. Even ‘the word ‘contemplation’ suffered the same fate. This coup justified the heavy-handed repression of contemplation by the ignorance and fear aroused by the radical poverty of laying thought aside – or interior silence as it is called.
 
Why does this matter? The problem is that religion without a proper understanding and respect for contemplation becomes a dangerous, rogue elephant on the human stage.

Quarto Domingo da Quaresma
Jo 9:1-41
 
Esta é a história em que Jesus cura o homem que nasceu cego. Depois de ele o ter curado, os seus discípulos perguntaram a Jesus 'quem pecou, este homem ou os seus pais?' Uma visão ingénua do karma. Se algo de mal acontecer, alguém deve ter feito alguma coisa má para o merecer. Jesus, que encarna uma lei superior ao karma, diz que neste caso ninguém pecou. O significado da cegueira e da sua cura é como uma manifestação de misericórdia.
 
Jesus então desapareceu no meio da multidão mas o homem que ele tinha curado ficou vítima da inveja dos fariseus. Por se ter recusado a negar o que tinha acontecido, foi expulso. Jesus fica a saber disso e o procura para que a cura que ele realizou possa ser atualizada para uma cura completa. O significado simbólico do evento é manifestado quando Jesus revela o seu verdadeiro eu ao homem. Não é descrito a partir da perspectiva do homem, como a gloriosa auto-revelação de Krishna a Arjuna no Bhagavad Gita, mas é mostrado ao homem algo totalmente avassalador, que supera a mente comum. O homem declara sua crença no que viu e cai por terra se prostrando e o adora.
 
A última parte da história volta a focar os fariseus que estavam a observar tudo isto e tentam ineficazmente continuar a sua confrontação com Jesus. Em resposta, ele diz, 'é para julgamento que vim ao mundo'. Isso contradiz o que ele diz em outra ocasião (Jo 12,47) que ‘eu não vim para julgar o mundo, mas para salvá-lo (curá-lo)’. O maior e mais profundo significado de qualquer coisa depende de ver como ela e seu oposto podem se fundir.
 
No século 15 Nicolau de Cusa estava a voltar de Constantinopla, onde tinha participado de uma tentativa malsucedida de reunir as Igrejas Oriental e Ocidental. Ele disse que na sua jornada teve uma visão mística que o fez ver que o "menos imperfeito nome para Deus" era "a união dos opostos". Jesus diz que não veio para julgar e diz que veio para julgamento.
 
A palavra grega para ‘julgamento’ dá-nos uma palavra frequentemente usada nos nossos boletins de notícias hoje: crise. As crises nos julgam; elas nos fazem investigar, pesar os diferentes lados e esperam que decidamos o que fazer. Todos estes são aspectos do julgar. Culpar e condenar podem ser necessários, mas não são a essência do julgamento correto. Os fariseus, por outro lado (nós temos uma tribo de fariseus a operar disfarçados na nossa psique), eram severos e injustos juízes que condenavam antes de ponderar o caso. São estes juízes nojentos, que operam dentro de nós inconscientemente, que Jesus julga e chama para fora dos seus esconderijos para a luz da consciência. Ser-se chamado ao autoconhecimento desta forma é curar a dominação-do-ego da psique, sermos salvos do nosso lado sombrio.
 
Vivemos numa cultura altamente julgadora. Por vezes, comumente nas redes sociais, gera a violenta mente coletiva da ralé do linchamento. Quando alguém, especialmente uma figura que foi colocada num pedestal, tem o seu lado sombrio exposto, julgamos no sentido correto ou, tomados pela nossa própria sombra, corremos para a condenação e vingança? Jesus não diz que devemos esconder o lado sombrio. Mas ele diz que, se aqueles que não podem ver, negam a sua própria cegueira eles têm uma culpa que se apega a eles de uma forma muito feia e perigosa.


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Fourth Sunday of Lent
Jn 9:1-41
 
This is the story of Jesus healing the man born blind. After he had healed him, his disciples asked Jesus ‘who sinned, this man or his parents?’ A naïve view of karma. If something bad happens someone must have done something bad to deserve it. Jesus who embodies a higher law than karma, says that in this case no one sinned. The meaning of the blindness and its healing is as a manifestation of mercy.
 
Jesus then disappeared into the crowd but the man he had healed fell victim of the jealousy of the Pharisees. When he failed to deny what had happened, he was expelled. Jesus hears of this and seeks him out so that the cure he had performed can be upgraded to a full healing. The symbolic meaning of the event is manifested when Jesus reveals his true self to the man. It is not described from the perspective of the man, as the glorious self-disclosure of Krishna to Arjuna is in the Bhagavad Gita, but the man is shown something utterly overwhelming, surpassing the ordinary mind. The man declares his belief in what he has been seen and falls down and worships him.
 
The last part of the story zooms back to the pharisees who have been watching all this and try ineffectually to continue their confrontation with Jesus. In response, he says, ‘it is for judgement that I have come into the world’. This contradicts what he says on another occasion (Jn 12:47) that ‘I did not come to judge the world but to save (heal) it’. The larger and deeper meaning of anything depends upon seeing how it and its opposite can merge.
 
In the 15th century Nicholas of Cusa was on his way back from Constantinople where he had been part of an unsuccessful attempt to reunite the Eastern and Western Churches. He said on his journey he had a mystical vision which made him see that the ‘least imperfect name for God’ was ‘the union of opposites’. Jesus says he did not come to judge and he says he came for judgement.
 
The Greek word for ‘judgement’ gives us a frequently used word in our news bulletins today: crisis. Crises judge us; they make us investigate, weigh the different sides and expect us to decide what to do. All of these are aspects of judging. Blaming and condemnation may be necessary but they are not the essence of right judgement. The pharisees on the other hand (we have a tribe of pharisees operating undercover in our psyches) were harsh and unfair judges who leapt to condemnation before pondering the case. It is these nasty judges, operating within us unconsciously, whom Jesus does judge and call out of their hiding places into the light of consciousness. To be called into self-knowledge like this is about healing the ego-domination of the psyche, being saved from our dark side.
 
We live in a highly judgmental culture. At times, commonly on social media, it generates the violent  collective mind of the lynch mob. When someone, especially a figure who has been put on a pedestal, has their dark side exposed, do we judge in the right sense or, taken over by our own shadow, do we rush to condemnation and revenge? Jesus doesn’t say we should hide the dark side. But he says, if those who cannot see, deny their own blindness they have a guilt that sticks to them in a very ugly and dangerous way

Sábado da Terceira Semana da Quaresma
 
Todos nós já pensámos em fazer alguma coisa que mais frequentemente aconselhamos os outros a fazer, “dar um passo para trás” na confusão e aborrecimentos da vida, obter uma melhor perspectiva, para permitir que as emoções se acalmem e então tomar decisões difíceis de maneira mais sábia. Numa cultura mais saudável do que do tipo daquela em que a nossa se tornou, a vida em si fornecia estas oportunidades mesmo que nem sempre fossem aproveitadas. Havia pausas, temporadas religiosas como a Quaresma ou lentas viagens em desconfortáveis carruagens, em vez das nossas rápidas viagens em desconfortáveis aviões e comboios.  
 
Hoje temos de fazer um esforço pessoal para nos afastarmos da torrente das “dez mil coisas”, do enxame de distrações, dos prazos, das exigências de resposta imediata e das dificuldades da vida cotidiana. (Mesmo em Bonnevaux. Meu computador acabou de bloquear e tive que reiniciar).
 
Dê um passo atrás agora, se tiver tempo, e procure o Capítulo 16 do Tao Te Ching. Aqui vai um bocadinho para provar: 
Esvazie-se de tudo. Deixe a mente descansar em paz.
As dez mil coisas sobem e descem enquanto o Ser observa o seu retorno. Elas crescem e florescem e depois retornam à fonte. Retornar à fonte é quietude,
que é o caminho da natureza.
 
O impacto da Covid pode ser amplamente descrito de uma destas duas maneiras, ou levando as pessoas a um grande sofrimento ou levando as pessoas a se reequilibrar e pré-priorizar. Conheço muitas no segundo grupo que pretendiam aprender a sua lição da Covid, e dar um passo atrás, mas que rapidamente ficaram tão atoladas nas dez mil coisas quanto antes, ou até mais.
 
Maria, olhando para as montanhas cobertas de neblina, é um símbolo, não apenas do lado maternal negligenciado de Deus, mas da contemplação como parte integrante do florescimento humano. O que ela não entendia, ela ‘ponderava’. A palavra grega (symballousa) é usada apenas uma vez na Bíblia para descrever como ela respondeu aos desafios do mistério cheio-de-dor e cheio-de-maravilha em que ela tinha sido apanhada. É a raiz da palavra símbolo, que significa colocar ou interpretar em conjunto.
 
Perceber simbolicamente é mais do que meramente pensar sobre algo ou analisá-lo à procura de uma resposta ou explicação. É “simbolizar” isso, isto é, juntar tudo no todo. Para isso, precisamos de parar de pensar por um tempo. Isso não significa que temos que ir para uma montanha coberta de neblina. As nossas meditações duas vezes ao dia são suficientes.



Laurence Freeman


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Saturday Lent Week Three
 
We have all thought of doing something that we more often advise others to do, to ‘step back’ from the confusion and hassle of life, to get better perspective, to allow emotions to calm and make difficult decisions in a wiser way. In a healthier culture than the kind ours has become, life itself provided these opportunities even if they weren’t always taken up. There were pauses, religious seasons like Lent or slow travel in uncomfortable carriages rather than our fast travel in uncomfortable planes and trains
 
Today we have to make a  personal effort to step back from the torrent of the ‘ten thousand things’, the swarm of distractions, deadlines, demands for immediate response and the difficulties of daily life. (Even at Bonnevaux. My computer just froze and I had to restart).
 
Step back now, if you have time, and search for Chapter 16 of the Tao Te Ching. Here’s a taster:
 
Empty yourself of everything. Let the mind rest at peace.
The ten thousand things rise and fall while the Self watches their return. They grow and flourish and then return to the source. Returning to the source is stillness,
which is the way of nature.
 
The impact of Covid could be broadly described as either bringing people into great distress or bringing people to rebalance and pre-prioritise. I know many in the second group who intended to learn their lesson of Covid, to step back, but who quickly became as swamped by the ten thousand things as they were before, or even more.
 
Mary, looking out over the mist-covered mountains, is a symbol, not just of the neglected maternal side of God, but of contemplation as an integral part of human flourishing. What she didn’t understand, she ‘pondered’. The Greek word (symballousa) is only used once in the Bible to describe how she responded to the challenges of the pain-filled and wonder-full mystery she was caught up in. It is the root of the word symbol, which means to bring or throw together.
 
To perceive symbolically is more than merely thinking about something or analysing it looking for an answer or explanation. It is to ‘symbolise’ it, that is, to bring it together into the whole. For that we need to step back from thinking for a while. It doesn’t mean we have to go to a mist-covered mountain. Our twice-daily meditations are sufficient.

Sexta-feira da terceira semana da Quaresma
 
Lembro-me vagamente de quando a Quaresma era a Quaresma. Como numa peça de teatro infantil, muitas coisas dramáticas eram feitas com seriedade e sem questionamento. As Estações da Via Sacra, todas as estátuas e crucifixos nas igrejas eram cobertos com pano roxo. Isso acontecia a partir da meia-noite do dia anterior à Quarta-feira de Cinzas. Não havia Gloria nem Aleluia. A Água Benta era retirada das pias da entrada. Tudo tinha de ser feito corretamente e confiávamos nas pessoas que sabiam disso para o fazer a tempo. Quando criança era incompreensível e mágico porque estava a ser feito corretamente. Isso preservava um enclave de encantamento num mundo prostrado diante dos altares a mammon que estavam por toda parte.
 
Os fiéis sentiam um curioso efeito durante este religioso deserto da Quaresma. Eram-lhe negados ao mesmo tempo estes símbolos e imagens reconfortantes. Negá-los, no entanto, aumentava a sua mística. Quando o Tríduo (Sexta-feira, Sábado e Domingo da Semana Santa) desencadeava a sua enxurrada de cores, aleluias, exuberância visual e musical, sabíamos com todos os sentidos que algo tinha acontecido e que o tempo tinha sido mudado. A liturgia é uma espécie de teatro sagrado que não podemos levar a sério se o levarmos demasiado a sério e perdermos o sentido da sua jovialidade. Tínhamos de entrar no jogo, mesmo que apenas interiormente, para sermos um jogador real.
 
O momento de transição, a mudança da Quaresma arenosa e sem açúcar para a florida, doce música da Páscoa ocorria na escuridão, durante a Vigília Pascal. A Ressurreição a ser aclamada era uma tão grande e irracional aclamação de fé que sentíamos que tinha de ser verdade, mesmo sem entendermos como alguma vez poderíamos encontrar sentido nisso.
 
Em momentos de transição o tempo desacelera. De alguma forma, ao negar inicialmente à mente religiosa a sua dieta usual de imagens e sentimentos, podemos ser melhor preparados pelo rico simbolismo dos Mistérios da Páscoa para entrar na quietude e no âmago dos mesmos. Se o tempo tiver sido parado o Cristo Ressuscitado sente-se mais plenamente presente.
 
Para alguns, o movimento lento do Concerto para Violino de Beethoven traz o absorto ouvinte quase ao fim dos tempos. Há momentos na oração, também, que são sem tempo, ou quase. Desde que eles possam ser observados, com pelo menos um traço de pensamento objetivo, eles deixarão de estar presentes. Eles assumirão a natureza de uma experiência, desde já uma memória, algo pertencente ao passado. O pensamento, enquanto pensamos nele, também pára quando o tempo pára.
 
Os rituais quaresmais são uma forma de interromper o tempo para que possamos desacelerar o tempo. Cobrir as estátuas de roxo é melhor do que esmagá-las, mas a intenção é a mesma. Mesmo para a confusa e confinada mente fundamentalista permanece a sensação de que a essência de Deus não é nada, nada, nada que possa ser pensado. No entanto não podemos dizer nada sobre Deus que nos impeça de dizer o contrário com a mesma verdade: Deus pode também ser conhecido em todas as coisas e através de todos os sentidos humanos.
 
Quietude não é fixação. A verdade está na ondulação, um suave movimento ondulatório, para cima e para baixo, para dentro e para fora. Quando estamos naturais e em harmonia e os nossos demónios estão a dormir, os opostos da vida que nos causam tanta angústia violenta são resolvidos pacificamente. Então, quando estamos em paz, sabemos que estamos energizados e transbordando de potencial. Podemos então reconstruir países devastados pela guerra e curar corações partidos.


Laurence Freeman


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​Friday Lent Week Three
 
I can vaguely remember when Lent was Lent. As in a child’s play, many dramatic things were done seriously and unquestioningly. The Stations of the Cross, all the statues and crucifixes in churches were covered with purple cloth. This happened from midnight on the day before Ash Wednesday. There was no Gloria or Alleuia. Holy Water was removed from the stoups at the entrance. Everything had to be done correctly and you trusted the people who knew about it to do it on time. As a young child it was incomprehensible and magical because it was being done rightly. It preserved an enclave of enchantment in a world prostrate before the of altars mammon that were everywhere.
 
The faithful felt a curious effect during this religious desert of Lent. They were denied these comforting symbols and images together. Denying them, however, increased their mystique. When the Triduum (Friday, Saturday and Sunday of Holy Week) unleashed their flood of colours, alleluias, visual and musical exuberance, you knew with every sense that something had happened and that time was changed. Liturgy is a kind of sacred theatre that we cannot take seriously if we take it too seriously and lose a sense of its playfulness. You had to join in the game even just inwardly to be a real player.
 
The moment of transition, the shift from sandy, unsweetened Lent to the flowery, sweet music of Easter took place in the dark, during the Easter Vigil. The Resurrection being acclaimed was such a huge and irrational acclamation of faith that you felt it must be true even without understanding how on earth you could make sense of it.
 
In transitional moments time slows down. Somehow, by first denying the religious mind its usual diet of images and feelings, we can be better prepared by the rich symbolism of the Easter Mysteries for entering into their stillness at their core. If time is being stopped the Risen Christ feels more fully present.
 
For some, the slow movement of Beethoven’s Violin Concerto brings the absorbed listener almost to the end of time. There are moments in prayer, too, which are timefree, or almost. As long as they can be observed, with even a trace of objective thinking, they will cease to be present. They will take on the nature of an experience, already a memory, something belonging to the past. Thought, as we think of it, also stops when time stops.
 
Lenten rituals are a way of disrupting time so that we can slow time down. Covering the statues in purple is better than smashing them but the intention is the same. Even to the confused and confined fundamentalist mind there remains a sense that the essence of God is nothing, no thing, nothing that can be thought. Yet we can say nothing about God that stops us from saying the opposite equally truly: God can also be known in every thing and through every human sense.
 
Stillness is not fixation. The truth lies in undulation, a smooth wave motion, up and down, in and out. When we are natural and in harmony and our demons are sleeping, the opposites of life that cause us such violent distress are resolved peacefully. Then, when we are at peace, we know ourselves to be energised and brimming with potential. We can then rebuild war-torn countries and heal broken hearts. ​

Quinta-feira da Terceira Semana 
 
 
Quando chegamos a Bonnevaux encontramos uma bela estátua na velha capela de uma criança e uma mulher mais velha unidas em profunda atenção. Maria é frequentemente representada na arte sacra como uma jovem menina que está a ser ensinada a ler por sua mãe. Assim que vemos o livro no colo da mãe percebemos para onde é que consciência unificada delas é direcionada. Simbolicamente ela está a aprender a compreender as palavras e a absorvê-las até que esteja pronta para plenamente absorver todas as palavras em a Palavra e permitir que esta torne carne nela.
 
Esta semana demos as boas-vindas aos primeiros alunos da WCCM Academy aqui em Bonnevaux para a sua primeira semana residencial. É hora de construir uma comunidade de aprendizagem e de começar a pensar com uma mente de principiante sobre o que aprender essencialmente é. Começamos com uma discussão sobre a frase da Regra de São Bento: “nós pretendemos fundar uma escola para o serviço do Senhor”. Ele diz que isso não exigirá nada de duro, opressivo ou pesado, se bem que a disciplina irá ser necessária para corrigir os erros e proteger o amor.
 
A Academia é uma escola de vida contemplativa. Grande parte da educação moderna tornou-se dura e pesada porque perdeu contato com o seu propósito essencial de despertar o estudante para um cada vez maior grau de consciência. A maioria das instituições educacionais criou um ídolo do sucesso acadêmico a serviço do alto desempenho numa carreira posterior. Em vez de se expandir, a consciência se contrai numa sequência de diplomas de papel ao adorar o bezerro de ouro das classificações e qualificações. Esperamos na Academia reaprender a arte de aprender: não adquirir conhecimento mas permitir que o conhecimento seja encarnado.
 
Para aprender só precisamos de uma mente de principiante, fresca, curiosa e aberta à metanoia. Com esta mente, não nos preocupamos em fazer má figura ou parecer tolos porque é óbvio que não podemos aprender a menos que saibamos o que não sabemos e nos movamos da ignorância para a compreensão. Não há nenhuma reação incapacitante do ego por estar errado. Fracassos e erros tornam-se rapidamente novos pontos de partida e momentos de ensino. Há pouca necessidade de sermos duros connosco mesmos, de nos sentirmos oprimidos pelos desafios relacionados com nos movermos da confusão para a claridade ou de acharmos penoso o jugo da disciplina que nos mantém a aprender.
 
O sucesso, a competição e o desejo de vencer podem se tornar perigos assim que adquirimos um certo nível de competência. Chega a hora de aprender algo novo. No entanto continuidade também é necessária. Nós mudamos por permanecermos no caminho e descobrindo a interconexão de todos os ramos do conhecimento. Agora estamos a aprender a coisa mais importante. Estamos a aprender a como aprender. A disciplina do estudo produz frutos que duram não apenas no caráter, estabilidade e integração pessoais mas nos frutos do espírito despertados pelo poder da atenção.
 
A interconexão com a meditação torna-se então óbvia. À medida que surge da quietude e silêncio, a fonte do autoconhecimento refresca a mente do estudante. Ela nos ensina que a escola na qual estamos a aprender existe não para o que obtemos dela mas para o serviço do Senhor.


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Thursday Lent Week Three
 
 
When we arrived in Bonnevaux we found a rather beautiful statue in the old chapel of a child and an older woman united in deep attention Mary is often represented in sacred art as a young girl being taught to read by her mother. As soon as you see the book on the mother’s lap you realise where their unified consciousness is directed. Symbolically she is learning to understand the words and to absorb them until she is ready to fully absorb all words into the Word and allow it to take flesh in her.
 
This week we have welcomed the first students of the WCCM Academy here in Bonnevaux for their first residential week. It is a time to build a community of learning and to start to think with a beginner’s mind about what learning essentially is. We start with a discussion of the phrase of the Rule of Benedict: ‘we intend to start a school for the Lord’s service. He says this will not demand anything harsh, oppressive or burdensome although discipline will be necessary to correct errors and protect love.
 
The Academy is a school for contemplative living. So much of modern education has become harsh and burdensome because it has lost touch with its essential purpose of awakening the student to an ever-greater degree of consciousness. Most educational institutions have created an idol out of academic success in the service of high performance in a later career. Rather than expanding, consciousness contracts into a sequence of paper degrees by worshipping the golden calf of grades and qualifications. We hope in the Academy to relearn the art of learning: not acquiring knowledge but allowing knowledge to be embodied.
 
To learn we only need a beginner’s mind, fresh, curious and open to metanoia. With this mind, we don’t worry about looking bad or silly because it is obvious we can’t learn unless we know what we don’t know and move from ignorance to understanding. There’s no crippling ego reaction about being wrong. Failure and errors turn swiftly into new starting-points and teaching moments. There is little need to be harsh to ourselves, to feel oppressed by the challenges of moving from confusion to clarity or to find burdensome the yoke of the discipline that keeps us learning.
 
Success, competition and the desire to win can become dangers as soon as we acquire a certain level of competence. The time comes to learn something new. Yet continuity is also necessary. We change by remaining on the path and discovering the interconnectedness of all branches of knowledge. Now we are learning the most important thing. We are learning how to learn. The discipline of study produces fruit that lasts not only in character, stability and personal integration but in the fruits of the spirit awakened through the power of attention.
 
The interconnection with meditation then becomes obvious. As it arises from stillness and silence, the spring of self-knowledge refreshes the student’s mind. It teaches us that the school we are learning in exists not for what we get out of it but for the service of the Lord.

Quarta-feira da Terceira Semana da Quaresma
 
A remota estátua de Maria no deserto irlandês tem evitado vândalos e iconoclastas. No século IX no entanto a controvérsia iconoclasta no cristianismo oriental levou à destruição generalizada de muitas obras de arte sacra. Difícil de acreditar hoje, quando é difícil entrar em muitas igrejas ortodoxas de tão cheias que estão de ícones.
 
A mente religiosa, especialmente quando politicamente influenciada, tem um não resolvido conflito sobre o valor das imagens. O Islão e o Judaísmo rejeitam-nas inteiramente. Há vinte anos, os Talibãs chocaram o mundo ao fazer explodir as estátuas de Buda do século VI em Bamiyan que está edificada na antiga Rota da Seda. Na Inglaterra do século XVII, os puritanos da Reforma profanaram muito da arte medieval nas antigas catedrais, felizmente com a característica moderação inglesa. O governo chinês fez o mesmo, de forma mais completa, com os artefactos culturais durante a Revolução Cultural e mais recentemente dirigiu o seu ódio iconoclasta contra os locais de culto religioso tibetano. O turismo hoje pode ser o melhor defensor dessas obras de devoção - ou idolatria, dependendo do ponto de vista. O devastado local de Bamiyan é agora uma atração turística.
 
São Gregório de Nissa apoia isso com seu comentário de que toda imagem de Deus é um ídolo, a começar pelos pensamentos. A mais profunda sabedoria cristã aqui é a de que se a imagem interior ou externa nos distrai do Deus vivo e da nossa própria verdadeira natureza como a imagem de Deus, então ela se tornou um ídolo. Não é necessário esmagar belas obras da sagrada imaginação humana, mas precisamos de dissolver os nossos apegos internos a imagens mentais e emocionais. O mantra em vez do martelo.
 
O episódio do Bezerro de Ouro na história do Êxodo, quando os israelitas caminharam durante quarenta anos no deserto, ilumina a causa e a cura da idolatria. Quando Moisés se atrasou na sua entrevista com Deus na montanha, o povo ficou inquieto e eles disseram: ‘Venham façamos para nós um deus à nossa frente’. Doaram ouro, confecionaram o bezerro e fizeram um frenesim. O interessante é como eles eram tão conscientes e calculistas. Eles sabiam que esse deus era a sua própria criação assim como as pessoas que adoram o dinheiro hoje sabem que elas o estão a fazer. Não há de todo nenhum mistério nisso, exceto o fenómeno da 'deliberada hebetude', a minha expressão favorita para se emburrecer a si próprio. Nada sagrado, transcendente ou profundo. Apenas uma técnica para evitar o que não queremos encarar em nós mesmos. Para os israelitas foi a incapacidade de encarar o vazio da espera, a experiência do deserto. O horror do vazio cedo se torna o horror de um deus criado que carece de divindade e portanto é um demónio. E nós sabemos o que são os demónios: gula, luxúria, avareza, tristeza, raiva, acídia, vanglória e orgulho, para citar alguns.
 
Até agora, a causa. Em seguida, a cura para a idolatria. Moisés volta carregando as tábuas de pedra da lei escritas pela própria mão de Deus (uma obra de arte bastante valiosa) e com raiva quebra as tábuas. A derradeira iconoclastia. Até a Lei de Deus pode ser um ídolo. Então ele destrói o bezerro de ouro, o reduz a pó, adiciona água e faz o povo beber. Devia ter um sabor horrível mas o veneno era o remédio.


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​Wednesday Lent Week Three
 
The remote statue of Mary in the Irish wilderness has avoided vandals and iconoclasts. In the 9th century however the Iconoclast controversy in Eastern Christianity led to widespread destruction of many works of sacred art. Hard to believe today, when it’s hard to get into many Orthodox churches so full are they of icons.
 
The religious mind, especially when it is politically influenced, has an unresolved conflict about the value of images. Islam and Judaism reject them entirely. Twenty years ago, the Taliban shocked the world by blowing up the 6th century states of the Buddha in Bamiyan that towered over the ancient Silk Road. In 17th century England Puritans of the Reformation desecrated much medieval art in the ancient cathedrals, fortunately with characteristic English moderation. The Chinese government did the same, more thoroughly, to cultural artefacts during the Cultural Revolution and more recently directed its iconoclastic hatred against Tibetan religious places of worship. Tourism today may be the best defender of these works of devotion - or idolatry, depending on your point of view. The ravaged site of Bamiyan is now a tourist attraction.
 
St Gregory of Nyssa gets behind this with his comment that every image of God is an idol, beginning with thoughts. The deeper Christian wisdom here is that if the interior or external image distracts us from the living God and from our own true nature as the image of God, then it has become an idol. It is not necessary to smash beautiful works of human sacred imagination but we do need to dissolve our inner attachments to mental and emotional images. The mantra rather than the hammer.
 
The episode of the Golden Calf in the Exodus story, as the Israelites trekked through their forty years in the wilderness, illuminates the cause and the cure of idolatry. When Moses was delayed in his interview with God on the mountain, the people got restless and said: ‘Come let us make us a god at the head of us’. They donated gold, fashioned the calf and had a rave. The interesting thing is how conscious and calculating they were. They knew this god was their own creation just as people who worship money today know they are making it. There’s no mystery in it at all, except the phenomenon of ‘deliberate hebetude’, my favourite expression for dumbing oneself down. Nothing sacred, transcendent or deep. Just a technique for avoiding what we do not want to face in ourselves. For the Israelites it was their inability to face the emptiness of waiting, the desert experience. The horror of the void soon becomes the horror of a created god that lacks divinity and so is a demon. And we know what demons are: gluttony, lust avarice, sadness, anger, acedia, vainglory and pride, to name a few.
 
So far, the cause. Next, the cure for idolatry. Moses comes back carrying the stone tablets of the law written with God’s own hand (quite a valuable work of art) and in rage smashes the tablets. The ultimate iconoclasm. Even God’s Law can be an idol. Then he destroys the golden calf, grinds it into powder, adds water and makes the people drink it. It must have tasted horrible but the poison was the medicine.

Terça-feira Quaresma Terceira Semana
 
Num dia de inverno quanto eu caminhava pelas colinas ao longo de uma fração do deserto irlandês, encontrei esta presença de Maria aparecendo de dentro do nevoeiro. A sua estátua permanecia olhando para o desolado vale enquanto a névoa rolava ao seu redor. Isso me comoveu pela sua solitude e pela imagem de compaixão que é sentida pelo coração, com simultaneamente, um poderoso desapego e uma gentileza que abraça-todos que também era quase impessoal. Isso me lembrou a profunda reverência por Maria e o divino feminino na psique irlandesa ao longo de séculos de devoção espiritual e ocupação estrangeira.
 
Muitos relatos de aparições, que não admitem explicação racional, partilham elementos comuns como as aparições diretas a crianças simples e pobres, em vez de a padres ou bispos ou adultos devotos, e o apelo dEla à justiça social e à paz, bem como e sempre a maior profundidade na oração. Frequentemente essas aparições tiveram lugar em tempos e locais de conflito. Caracteristicamente a princípio os relatos das crianças são rejeitados pelas autoridades eclesiásticas. (Gosto da história de uma criança a contar o que tinha visto ao bispo que rudemente a dispensou e tentou humilhá-la. A menina respondeu 'Ela disse-me para lhe contar o que eu acabei de lhe dizer. Ela não me disse que eu tinha de o convencer'.)
 
Para muitas pessoas, isso é difícil de entender, em parte porque não pode ser racionalizado ou mesmo psicologizado. De facto aponta para outra dimensão da realidade e é um elemento autêntico de uma possível resposta religiosa à vida. Na década de 1970, quando milhares de desalojados vietnamitas fugiam do seu país devastado pela guerra em pequenos barcos por mares perigosos muitos nunca chegaram à costa. Um barco sobreviveu a uma forte tempestade e ao desembarcar os passageiros descreveram uma aparição de Kwan Ying, a maternal deusa budista da compaixão, confortando-os e acompanhando-os no pior momento da tempestade quando estavam prestes a afundar.
 
Para sobreviver à nossa tempestade atual, precisamos de realinhamento do feminino numa cultura patriarcal global. Aprofundar o nosso senso de realidade e do Deus vivo é essencial mas envolve mais do que mudar de linguagem (embora esse seja um passo necessário). Não há uma única palavra, exceto o termo bastante anónimo ‘ascendente’* para transmitir a condição de Pa(i)-Mã(e)-ternidade de Deus. Outra palavra a ser transmitida ao silêncio.
 
No Dia de Todos os Santos de 1950, o pouco liberal Papa Pio XII anunciou o dogma da Assunção. Tinha sido uma crença, agora institucionalizada, e há muito mantida por muitos cristãos. Para muitos pode ter parecido desatualizado. Carl Jung viu isso como de suprema importância simbólica – o ‘hieros gamos (casamento sagrado) no pleroma’ que pressagia o futuro nascimento da divina criança. Ele viu o anúncio como uma tentativa, sem dúvida inconsciente, da Igreja Católica de se afastar do ‘puramente’ espiritual e masculino. Recentemente, percebi que outra grande mente dessa época, Jean Gebser, também pensava que era uma “renúncia à excessivamente enfatizada paternidade de Deus, que é ela mesma uma redução do divino e uma reintegração do princípio maternal aos seus direitos”. É isto que Maria no deserto da Quaresma irlandesa estava a procurar?
 
O importante entendimento profundo (insight) está a apontar para um futuro nascimento da humanidade como uma nova ‘mutação’. Uma pré-condição disto, que precisa de imenso amor maternal, é reconhecer o fracasso total da nossa presente fase da existência humana.
 
 
(NT: *em inglês é usada a palavra ‘parent’ que tanto significa pai como mãe)




​Tuesday Lent Week Three
 
One wintry day while I was walking the hills over a stretch of Irish wilderness, I met this presence of Mary appearing out of the fog. Her statue stood looking over the bleak valley as the mist rolled around her. It moved me by its solitariness and the image of heart-felt compassion with both powerful detachment and all-embracing gentleness that was also almost impersonal. It recalled for me the deep reverence for Mary and the divine feminine in the Irish psyche through centuries of spiritual devotion and foreign occupation. 
 
Many reports of apparitions, which don’t admit rational explanation, share common elements such as direct appearances to simple and poor young children, rather than priests or bishops or devout adults, and her call to social justice and peace as well as always to deeper prayer. Often these appearances have taken place in times and places of conflict. Characteristically at first the children’s reports are rejected by the ecclesiastical authorities. (I like the story of one child telling what she had seen to the bishop who rudely dismissed and tried to humiliate him. The girl replied ‘she told me to tell you what I have just said. She didn’t say I had to convince you’.)
 
For many people this stuff is hard to understand, partly because it cannot be rationalised or even psychologised. In fact it points to another dimension of reality and is an authentic element of a possible religious response to life. In the 1970’s when thousands of displaced Vietnamese were fleeing their war-torn country in small boats on dangerous seas many never made it to shore. One boat survived a vicious storm and on landing the passengers described an apparition of Kwan Ying, the maternal Buddhist goddess of compassion, comforting and accompanying them at the worst moment of the storm when they were about to sink.
 
To survive our present storm we need realignment of the feminine in a global patriarchal culture. Deepening our sense of reality and of the living God is essential but it involves more than changing language (although that is a necessary step). There is no single word, except the rather anonymous term ‘parent’ to convey the Father-Mother-hood of God. Another word to be conveyed to silence.
 
On All Saints Day 1950 the less than liberal Pope Pius XII announced the dogma of the Assumption. It had been a belief, now institutionalised, and long held by many Christians . For many it might have seemed out of date. Carl Jung saw it of supreme symbolic importance – the ‘hieros gamos (sacred marriage) in the pleroma’ which presages the future birth of the divine child. He saw the announcement as an attempt, no doubt unconscious, of the Catholic Church to move away from the ‘purely’ spiritual and masculine. Recently I realised that another great mind of this era, Jean Gebser, also thought it was a ‘renunciation of the excessively emphasised fatherhood of God that is itself a reduction of the divine and a reinstatement of the maternal principle to its rights’. Is this what Mary in the Irish Lenten wilderness was looking for?
 
The important insight is pointing to a future birth of humanity as a new ‘mutation’. A precondition of this, which needs immense maternal love, is to recognise the total failure of our present stage of human existence.

Segunda-feira da terceira semana da Quaresma
 
Eu estava a apanhar um voo bem cedo – seis da manhã. Depois da segurança, tive que trilhar um caminho astuciosamente sinuoso através da deslumbrante selva de perfumes, álcool, chocolates, cigarros e cosméticos e todas as outras coisas que fazem a vida moderna valer a pena e mantêm em movimento o nosso estilo de vida. Multidões de viajantes reunidos por vontade própria num frenesi matinal de navegação e compra, ou melhor descrito como numa enfadonha compulsividade de viciado. Do outro lado, encontrei um oásis para tomar o pequeno-almoço, chá e torradas, talvez com um ovo embora ainda não tivesse decidido. Servidores sorridentes que se devem ter levantado às três da manhã, como eu, me levaram a uma mesa. Depois disso eu teria que ir ao bar para fazer o pedido. A maioria dos clientes pedia bandejas de bebidas como se fosse uma noite no pub. Um homem sedento e com um ar sério bebeu dois uísques enquanto esperava. Eu não tinha anotado o número da minha mesa, então voltei lá e memorizei '34'. A partir daí foi simples. Depois do meu pequeno-almoço, lembrando-me de que estava ali para apanhar um avião e não para consumir, saí para ver o quadro de embarque. Verifiquei o número da porta. Era também, estranhamente, '34'. Eu acordo ou durmo?
 
Como um amigo meu irlandês costumava dizer com um aceno de cabeça significativo sobre coisas estranhas como esta: 'isto só serve para mostrar'. Ele raramente dizia o que mostrava. Há muitas coisas que não podemos explicar e temos de consignar ao silêncio, pequenas coincidências que nos param nos trilhos por um momento ou grandes perdas que levam uma vida para serem processadas. Temos de as estacionar ou esquecê-las para prosseguirmos com outras coisas, como não chegar ao aeroporto antes do amanhecer e perder o voo porque passámos muito tempo a fazer compras. Então, deixei o '34' pendurado sem solução, depois de ter pensado que se fosse '35' poderia ter mais significado. (Sugestões, por favor.)
 
Mais tarde, eu estava a conversar com um amigo que estava a descrever algo difícil de verbalizar. Eu entendi o que ele quis dizer, mas, tal como ele, não consegui encontrar a palavra certa para isso. 'Isso' era sobre encontrar algo dentro de um relacionamento que tivesse sido interrompido, sentido como faltando e então temido ter sido perdido. Quando voltou silenciosamente, foi como se tivesse ido embora apenas para testar o relacionamento, de modo a mostrar o que o próprio relacionamento poderia significar. O meu amigo estava a tentar articular aquele tipo particular de sentimento subtilmente inominável. Este pode vir quando encontramos algo que pensávamos ter perdido e de que desistimos. Talvez saiba o que quero dizer.
 
Encontrar a palavra para descrever algo assim pode parecer uma necessidade urgente. Fica-se relutante em selecionar as palavras óbvias porque todas soam, a quê?, incompletas, insuficientes. Um poema pode ser necessário para expressar o inexprimível através da combinação mágica de som e sentido. No entanto, entre pessoas, o conjunto de tentativa e erro para encontrar a palavra certa pode também ser expressivo. O silêncio da busca infrutífera cria conexão e um claro entendimento compartilhado. As limitações das palavras podem então ser pacificamente consignadas ao silêncio. O deserto desse silêncio floresce em alegria. É muito diferente do terreno baldio da loja franca e das suas falsas pretensões de nos devolver a felicidade que perdemos. Às vezes, a melhor maneira de encontrar o que procuramos é admitir que o perdemos para sempre.
 
A foto que acompanha as reflexões desta semana mostra a estátua de uma Maria solitária olhando para um vasto e belo e natural vazio no Condado de Cork, na Irlanda.


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Monday Lent Three
 
I was taking a very early flight – six in the morning. After security I had to trek on a cunningly winding path through the dazzling wilderness of perfumes, alcohol, chocolates, cigarettes and cosmetics and all the other things that make modern life worth living and keep our way of life going. Crowds of travellers gathered willingly in an early morning frenzy of browsing and buying, or better described as a dull addictive compulsiveness. On the other side of this, I found an oasis to have breakfast, tea and toast, maybe with an egg although I hadn’t decided yet. Smiling servers who must have got up at three am, like me, led me to a table. From there you had to go to the bar to order. Most of the customers there were ordering trays of drinks as if it was an evening at the pub. One thirsty, serious looking man drank two whiskeys while he waited. I had failed to note the number of my table so I went back and memorised ‘34’. From then on it was simple. After my breakfast, remembering I was there to take a plane not consume, I went out to look at the departures board. I checked the gate number. It also was, strangely, ‘34’. Do I wake or sleep?
 
As an Irish friend of mine used to say with a meaningful nod about strange things like this: ‘it only goes to show’. He rarely said what it showed. There are many things we can’t explain and have to consign to silence, small coincidences that stop you in your tracks for a moment or great losses that takes a life to process. We have to park or forget them in order to get on with other things, like not arriving at an airport before dawn and missing the flight because you spent too much time shopping. So, I left the ‘34’ hanging unsolved, after thinking if it was ‘35’ it might have had more meaning. (Suggestions please.)
 
Later, I was talking to a friend who was describing something that was hard to verbalise. I understood what he meant but, like him, could not quite find the right word for it. ‘It’ was about finding something within a relationship that had been interrupted, felt to be missing and then feared lost. When it quietly returned, it was as if it had gone away just to test the relationship, in order to show what the relationship itself might mean. My friend was trying to articulate that particular kind of subtly unnameable feeling. It can come when you find something that you thought had lost and had let go of. Perhaps you know what I mean.
 
Finding the word to describe something like this can feel like an urgent need. One is reluctant to select the obvious words because every one sounds, what?, incomplete, falling short. A poem might be needed to express the inexpressible through the magical combination of sound and sense. Nevertheless, between people, the joint attempt and failure to find the right word can also be expressive. The silence of the fruitless search creates connection and a clear shared understanding. The limitations of words can then be peacefully consigned to silence. The desert of that silence blooms in joy. It is very different from the wasteland of duty free and its false claims to restore us to the happiness we have lost. Sometimes, the best way to find what you are looking for is to admit that you have lost it for good.
 
The photo accompanying this week’s reflections shows a statue of a solitary Mary looking out over a vast, beautiful natural emptiness in County Cork, Ireland.