Sábado Santo
 
Então Jesus lhes disse: ‘Não tenham medo’
Mt 20:1-10
 
São Bento pensava que “a vida deve ser uma contínua Quaresma”. Ao chegarmos ao seu final, podemos pensar que já ouvimos o suficiente sobre Quaresma ou podemos estar apenas a começar a entender do que se trata. De qualquer forma, é um dos fios da trama e urdidura que precisa de ser tecido na fábrica espiritual da vida. Isso nos lembra de valores-chave como disciplina, moderação e vigília; e, como um período fixo de transição, uma ponte entre as estações, é uma parte que nos lembra a sempre em mudança vida do todo.
 
Ontem em Bonnevaux nós venerámos a Cruz. Estávamos ao ar livre, banhados por uma quente luz do sol, um grupo multinacional e intergeracional ao qual se juntaram pouco antes de começarmos três peregrinos da Colômbia. Éramos diversos, assim como eram as multidões que afluíam a Jerusalém para o Festival quando uma certa e insignificante crucificação aconteceu.
 
Há sempre uma vastidão espacial depois da veneração da Sexta-Feira Santa. Ela escancara-se ainda mais amplamente hoje, quando Jesus ‘desce ao inferno’, mergulhando nas mais escuras e reprimidas profundezas e libertando aquelas partes de nós ainda mantidas nas correntes do medo e da violência. A Sua chegada abana tudo o que bloqueia ou distorce o ser humano de florescer na nossa semelhança com Deus. Quando ele volta à superfície de novo, ele aparece àqueles que podem reconhecê-lo. As suas primeiras e repetidas palavras são: não tenham medo. Quando no futuro acordarmos em algum desses lugares escuros, talvez encarando a nossa mortalidade ou desenterrando uma perda enterrada, sentiremos que Ele já fez uma visita lá e estando cientes disso o nosso medo diminuirá.
 
Mantemos mais silêncio no nosso retiro aqui depois da Veneração e todo o dia de amanhã até à Vigília. A vastidão criada pelo teatro sagrado é palpável. Sim, é um vazio mas não é um nada. De que está o vazio cheio na natureza, senão de potencial? Os ovos podem ter passado a ser especialmente associados à Páscoa por serem símbolos de uma nova vida, fertilidade e regeneração na Primavera. Até mesmo a sua forma era vista como um símbolo da infinitude e em alguns mitos da criação o cosmos começava como um ovo que racha e se abre. Assim como um pintinho sai da casca, Jesus sai do sepulcro. As caças aos ovos de Páscoa são divertidas e simbolizam a nossa busca pela origem da vida. Alguns jogos de computador escondem um 'ovo de páscoa' ('easter egg') no seu código, à espera de ser descoberto por alguém que esteja realmente à procura dele.
 
O que é o Sábado Santo, então? O dia seguinte? Um terreno baldio? Um campo de batalha após a luta? Ou é mais? Um vazio crepitante com uma potente energia, a lentamente crescente esperança nascida do desastre da Cruz, o instinto dos dispersos discípulos para se encontrarem, a sensação de alguma coisa prestes a estalar e abrir, algo perdido prestes a ser encontrado. É apenas uma coisa ou um despertar de inúmeras dimensões e planos da realidade? O indivíduo que morreu retorna como uma pessoa cósmica, o Purusha, o Cristo Cósmico, dissolvendo o medo ao limpar as portas da perceção. Para que possamos ver tudo como é, infinito. 



Laurence Freeman


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Holy Saturday
 
Then Jesus said to them, ‘Do not be afraid’
Mt 20:1-10
 
St Benedict thought that ‘life should be a continuous Lent’. As we come to the end of it, we might think we have heard enough about Lent or we might just be beginning to understand what it is about. Anyway, it is one of the weft and warp strands that needs to be woven into the spiritual fabric of life. It reminds us of key values, like discipline, moderation and wakefulness; and, as a fixed transition period, a bridge between seasons, it is a part that reminds us of the ever-changing life of the whole.
 
Yesterday at Bonnevaux we venerated the Cross. We were outdoors, drenched in warm sunshine, a multi-national, intergenerational group joined just before we began by three pilgrims from Colombia. We were diverse, as were the crowds surging into Jerusalem for the Festival when a certain, insignificant crucifixion took place.
 
There is always a huge spaciousness after the Good Friday veneration. It yawns even more largely today as Jesus ‘descends into hell’, diving into the darkest most repressed depths and liberating those parts of us still held in the chains of fear and violence. His arrival shakes everything that blocks or distorts the human from flourishing in our Godlikeness. When he breaks surface again he appears to those who can recognise him. His first and repeated word is not to fear. When in the future, we may wake up in some of those dark places, perhaps facing our mortality or unearthing a buried loss, we will feel that he has already paid a visit there and with that awareness our fear will recede.
 
We keep more silence on our retreat here after the Veneration and through tomorrow until the Vigil. The spaciousness created by the sacred theatre is palpable. Yes, it is an emptiness but it’s not a nothingness. What is emptiness full of in nature, except potential? Eggs may have become specially associated with Easter because of being symbols of new life, fertility and regeneration in Springtime. Even their shape was seen as a symbol of infinity and in some creation myths the cosmos began as an egg breaking open. As a chick emerges through the shell so Jesus comes out of the tomb. Easter egg-hunts are fun and symbolise our search for the origin of life. Some computer games hide an ‘easter egg’ in their code, waiting to be discovered by someone who is truly seeking for it.
 
What is Holy Saturday, then? The day after? A wasteland? A battlefield after the fighting? Or is it more? An emptiness crackling with potent energy, the faintly growing hope born from the disaster of the Cross, the instinct of the scattered disciples to find each other, the feeling of something about to crack open, something lost about to be found. Is it just one thing or an awakening of countless dimensions and planes of reality? The individual who died returns as a cosmic person, the Purusha, the Cosmic Christ, dissolving fear by cleansing the doors of perception. So that we can see everything as it is, infinite.​

Sexta-feira Santa
 
Porque me bates?
Jo 18-19
 
Quantos dos nossos vizinhos ou colegas têm alguma ideia do que estamos a fazer nestes dias? E se eles nos perguntassem e nós disséssemos algo como ‘bem, Jesus era um ser humano maravilhoso. Ele foi morto por ser tão bom e depois de três dias voltou à vida e é isso que estamos a celebrar. Por favor vem e junta-te a nós. É adorável.'
 
Poderíamos ser mais intelectuais e dizer, ‘os filósofos dizem que Deus está morto. Bem, isso é inegavelmente verdade se por Deus quiserem dizer a ideia de Deus que a Igreja institucional consagrou na cultura da cristandade durante séculos. Dualista, punitivo e definitivamente masculino. Mas na verdade, a morte de Jesus já marca a morte daquela milenar imagem de Deus. Quando Jesus diz: “Meu Deus, meu Deus porque me abandonaste?” ele se rende a esse Deus ao (não específico em género) Deus a quem ele chama Abba, o mesmo a quem ele pede que perdoe aqueles que o estavam a matar. O Deus vivo que é não-dualista e que derrama amor tanto sobre os bons quanto sobre os maus. Ao aprendermos quem era Deus para Jesus, já dissemos adeus ao que é velho e entrámos numa nova era.
 
Mas há ainda mais na Sexta-Feira Santa do que isso. O Deus paternalista e hierárquico foi deposto, mesmo assim a sua vida pós-morte é muito resiliente e há sempre uma campanha em andamento para restaurá-lo no trono. Com a morte deste Deus, no entanto, uma compreensão bem diferente de Deus foi deixada fora do armário especialmente pelos místicos. Assim, a Sexta-Feira Santa em si sinaliza a morte da velha ideia de Deus e a revelação de um Deus tão entrelaçado com o ser humano que no corpo de Jesus Ele(a) foi capaz de morrer fisicamente.
 
A Cruz não é uma tragédia de vingança, que paga de volta a Deus o que a humanidade deve pelo pecado. É a humanidade com relutância a ter os seus pés lavados e a ser informada de que a união entre Deus e o humano está agora realizada. Ela elevou o potencial humano além dos seus próprios limites. A mudança é mais do que qualquer coisa que a IA* ou a modificação genética possam sonhar. Nestas reflexões, muitas vezes falei da ‘união dos opostos’. A Cruz é o grande ensinamento do paradoxo e da união: a crueldade e a desumanidade que ela demonstra acusam os seres humanos, não Deus. No entanto é uma igualmente poderosa revelação de ternura cósmica, perdão divino e o abraço do outro que falsamente imaginamos ser um inimigo.

No teatro sagrado do Tríduo em Bonnevaux, às três da tarde de hoje, nós vamos venerar a Cruz. É sempre um momento de profunda emoção. Ninguém é obrigado a ajoelhar-se e beijar o madeiro da cruz e se o fizer ninguém tem de explicar porquê. Nós escolhemos a aterrorizante liberdade aberta pela morte de Deus e Jesus transforma esse terror em paz. Rumi entendeu isso:
 
                                                             Eu chamei pela tua porta,
                                                        "Os místicos estão se reunindo
                                                                        na rua. Sai!"
 
                                                     "Deixa-me em paz. Eu estou doente."
 
                                               "Eu não me importo se estás morto!
                                             Jesus está aqui e quer ressuscitar alguém!"
 
 
 
 
(*IA – Inteligência Artificial)



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Good Friday
 
Why do you strike me?
Jn 18-19
 
How many of our neighbours or colleagues have any idea of what we are doing these days? What if they were to ask us and we said something like ‘well, Jesus was a wonderful human being. He was killed for being so good and after three days he came back to life and that’s what were celebrating. Please come and join us. It’s lovely.’
 
We could get more intellectual and say, ‘philosophers say that God is dead. Well, that’s undeniably true if by God you mean the idea of God that the institutional church enshrined in cultural Christendom for centuries. Dualistic, punitive and definitely male. But actually, the death of Jesus already marks the death of that millennia-old image of God.’ When Jesus says, ‘My God, my God why have you abandoned me?’ he surrenders that God to the (non-gender specific) God he calls abba, the one he asks to forgive those who were killing him. The living God who is non-dualistic and who pours love on good and bad alike. In learning who God was for Jesus, we have already said goodbye to the old and moved into a new age.
 
But there is even more to Good Friday than that. The paternalistic, hierarchical God has been deposed, even though his after-life is very resilient and there’s always a campaign afoot to restore him to his throne. With the death of this God, however, a quite different understanding of God was let out of the closet especially by the mystics. So Good Friday itself signals the death of the old idea of God and the revelation of one so entwined with the human being that in the body of Jesus (S)He was able to die physically.
 
The Cross is not a revenge tragedy, paying back to God what humanity owes for sin. It is humanity reluctantly having its feet washed and being told that the union of God and the human is now accomplished. It has lifted human potential beyond its own boundaries. The change is more than anything that AI or genetic modification can dream of. In these reflections I have often spoken of the ‘union of opposites’. The Cross is the great teaching of paradox and union: the cruelty and inhumanity it demonstrates indicts human beings, not God. Yet it is an equally powerful revelation of cosmic tenderness, divine forgiveness and the embrace of the other we falsely imagine to be an enemy.
 
In the sacred theatre of the Triduum at Bonnevaux, at three this afternoon, we will venerate the Cross. It is always a moment of deep emotion. No is obliged to kneel and kiss the wood of the cross and if they do no one has to explain why. We choose the terrifying freedom opened by the death of God and Jesus turns this terror into peace. Rumi understood this:
 
                                                  I called through your door,
                                                 "The mystics are gathering
                                                    in the street. Come out!"

                                                   "Leave me alone. I'm sick."

                                                  "I don't care if you're dead!
                                 Jesus is here, and he wants to resurrect somebody!"

Quinta-feira Santa
 
Agora ele mostrou o quão perfeito era seu amor
Jo 13:1-15I
 
O Tríduo começa: três dias comprimindo o tempo num cada vez mais florescente momento de revelação. Nestes dias, também, a nossa Páscoa, a Páscoa dos judeus e o Ramadão dos muçulmanos se sobrepõem. Que pena e que falha de liderança que, mais uma vez, eles não coincidam, mas colidam. Na cidade de Jerusalém, continuamente profanada por aqueles que a chamam de sagrada, confrontos violentos já começaram entre judeus e muçulmanos; e não seremos surpreendidos por confrontos – ou pelo menos a troca de olhares odiosos e desconfiados – entre as denominações cristãs que protegem o Santo Sepulcro. É o suficiente para nos fazer querer desistir da religião. Se não pudermos, podemos ansiar pela "Jerusalém celeste", descrita no Apocalipse onde "não haverá templo na cidade" porque o seu templo será Deus. O significado da raiz de 'templum' não é um 'edifício' mas um espaço sagrado.
 
A sagrada refeição dos cristãos, a Eucaristia tem as suas raízes na Última Ceia, talvez uma refeição da Páscoa judaica (talvez não), que tanto na época como agora é celebrada entre familiares e amigos e nenhum clérigo é necessário. À medida que ela lembra o passado, ela dobra o tempo e assim permite que diferentes planos de significado e consciência se sobreponham transparentemente, suavemente se fundam e se separem novamente. Tipicamente judaica, é uma boa refeição com vinho em vez de um serviço piedoso na igreja ou uma palestra interessante.
 
Na sua última refeição, Jesus aproveita a ocasião para ilustrar a sua mensagem final apaixonadamente e com precisão. O momento catalisador, antes do pão e do vinho, é o lava-pés. Um sinal normal de hospitalidade para com os convidados, que era realizado não pelo chefe da casa, mas por um escravo. Quando Jesus coloca um avental, ele quer se parecer com um escravo, não um líder religioso.
 
Certa vez, num momento de iluminação, ocorreu a Simone Weil que Jesus é o escravo consumado e que a religião que leva seu nome é para escravos. Esta perceção levou-a a se tornar uma cristã exemplar embora não-institucional. Para Nietzsche o mesmo insight o fez desprezar e descartar o cristianismo, glorificando em vez disso a vontade própria e o poder sobre os outros.
 
No lava-pés – o esquecido sacramento do cristianismo – Jesus encenou a sua abordagem ao poder em todas os relacionamentos humanos. É tão subversivo que os cristãos posteriores tenham neutralizado o próprio sinal; no entanto é o único que ele especificamente nos diz para imitar. “Dei-vos o exemplo para que copiem e assim como Eu fiz vocês façam também”.
 
Aqui, não é Judas mas Pedro, o futuro líder, quem trai. Ele se recusa a ser tocado. Jesus responde, tudo bem então, se tu não queres participar tu te excluis a ti mesmo e ‘não terás nada em comum comigo”. Pedro se contorce e fica devoto, dizendo então lava tudo de mim, não apenas os meus pés. Ele evita que a plena união que está a ser oferecida, ao deixar o seu ego assumir o controlo. Tipicamente, o ego não pode receber um presente que o ameaça mas exige mais como forma de defender sua separabilidade. Se entendermos mal o lava-pés, perdemos a chave para compreender o dom de si no pão e no vinho, o sacrifício da Cruz e, se perdermos isso, que sentido faz a Ressurreição?



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Holy Thursday
 
Now he showed how perfect his love was
Jn 13:1-15I
 
The Triduum begins: three days compressing time into one progressively flowering moment of revelation. In these days, too, our Easter, the Jews’ Passover and the Muslims’ Ramadan overlap. What a shame and failure of leadership that, once again, they do not coincide but collide. In the city of Jerusalem, continuously desecrated by those who call it holy, violent clashes have already begun between Jews and Muslims; and we will not be surprised by clashes – or at least the exchange of hateful and suspicious looks - between the Christian denominations protecting the Holy Sepulchre. It’s enough to make you want to give up religion. If we can’t, we can look forward to the ‘heavenly Jerusalem’, described in the Apocalypse where there will be ‘no temple in the city’ because its temple will be God. The root meaning of ‘templum’ is not a ‘building’ but sacred space.
 
The sacred meal of Christians, the Eucharist has its roots in the Last Supper, perhaps a Passover meal (perhaps not), which then as now is celebrated among family and friends and no clergy is required. As it remembers the past, it bends time and so allows different planes of meaning and awareness to overlap transparently, gently merge and separate again. Typically Jewish, it is a good meal with wine rather than a pious church service or an interesting lecture.
 
In his last meal Jesus uses the occasion to illustrate his final message passionately and precisely. The catalyst moment, before the bread and wine, is the washing of the feet. A normal sign of hospitality for guests, it was performed not by the head of the house but by a slave. When Jesus puts on an apron, he wants to look like a slave not a religious leader.
 
Once, in a moment of illumination, it came to Simone Weil that Jesus is the consummate slave and the religion bearing his name is for slaves. This insight led to her become an exemplary though non-institutional Christian. For Nietzsche the same insight made him despise and dismiss Christianity, glorifying instead self-will and power over others.
 
In the washing of the feet - the forgotten sacrament of Christianity – Jesus acted out his approach to power in all human relationships. It is so subversive that later Christians neutralised the sign itself; yet it is the only one he specifically tells us to imitate. ‘I have given you an example so that you may copy what I have done to you’.
 
Here, it is not Judas but Peter, the future leader, who betrays. He refuses to be touched. Jesus responds, alright then, if you don’t want to participate you exclude yourself and ‘have nothing in common with me’. Peter squirms and gets pious, saying then wash all of me, not just my feet. He avoids the full union being offered, by letting his ego take control. Typically, the ego cannot receive a gift that threatens it but demands more as a way of defending its separateness. If we misunderstand the washing of the feet, we lose the key to understanding the gift of self in the bread and wine, the sacrifice of the Cross and, if we miss that what sense does the Resurrection make?
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Quarta-feira da Semana Santa
O meu tempo está próximo
Mt 26: 14-25
 
Por que gostamos tanto de segredos? A literatura e os filmes modernos prosperam em histórias de mistério e espionagem; e jornalistas de investigação desenterram o que as pessoas querem esconder. Os gigantes dos media mentem para nós sobre privacidade, os governos tentam protegê-la, mas online ela já não existe. Digitalmente pode construir múltiplas personalidades enquanto pensa que está a ser autêntico. As teorias da conspiração se multiplicam em delírios globais em massa. Os eleitores frequentemente preferem ouvir mentiras sedutoras e dizer a verdade é punível com prisão. Talvez Pilatos estivesse certo. Quando Jesus lhe disse que tinha vindo a este mundo para testemunhar a verdade, Pilatos respondeu – com escárnio ou tristemente não sabemos – “Verdade? O que é a verdade?”
 
Um medo ou sentimento de traição está no cerne da nossa atual crise de verdade que, numa escala sem precedentes, está a expor as relações sociais e pessoais pela raiz. Fidelidade e compromisso são da essência do ser humano. Quando estes são enfraquecidos e a confiança básica é minada, estamos em apuros, porque caímos nas ilusões do isolado e do e não desafiado ego.
 
A traição é um tema perturbadoramente importante da Páscoa, mas também expõe a fidelidade fundamental no cerne das coisas. Isso se reflete no evangelho de hoje, sendo o quarto consecutivo a exibir Judas como o protagonista anti-heróico do drama. Os irlandeses chamam hoje de Spy Wednesday - a Quarta-feira do Espião (porque ele foge para vender Jesus por trinta moedas de prata). Na Igreja Oriental é chamada de Quarta-feira Santa e Grandiosa. Do extremo choque de opostos, amor e traição, algo maravilhoso e belo emerge.
 
Em sua curta vida, John Main teve uma variedade de carreiras: soldado, diplomata, advogado, educador, monge. Ensinado pelas duas últimas, ele disse uma vez que o objetivo da educação cristã é preparar os jovens para a experiência da traição. Somos traídos por aqueles em quem confiamos, mas também por nossos sonhos e expectativas. Os traídos geralmente demonizam os seus traidores. Na guerra os traidores são enforcados. A alternativa a essa reação autodestrutiva é mostrada por Jesus na última Ceia e em Getsémani. Ele olha para o seu traidor nos olhos e fala com ele com verdade, mas sem sequer ter raiva.
 
Um texto gnóstico tardio e pseudocristão do terceiro século chamado Evangelho de Judas consiste em conversas imaginárias entre Jesus e Judas. O discípulo é apresentado como aquele a quem Jesus revelou o seu mistério mais plenamente e aquele que o compreendeu com mais precisão do que os outros discípulos. De forma pouco convincente, mostra Jesus instruindo Judas a traí-lo. Este retorcer apela ao nosso gosto por teorias da conspiração, como o Código Da Vinci. Mas, na sua falta de verdade, lança um pouco de luz.
 
Pode livrar-nos da demonização do traidor, à qual somos conduzidos por uma leitura superficial. Jesus viu e entendeu o seu traidor e não resistiu. Isto não significa que ele o planeou, mas que ele o viu como sendo parte do inevitável padrão de rejeição que o levou à morte. Assim como ele sabia que sua hora estava próxima, ele entendeu as forças que puseram fim à sua vida. Compreender é perdoar e perdoar abre a dimensão humana à totalmente acolhedora visão divina do amor. 


Laurence Freeman


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​Wednesday of Holy Week
 
My time is near
Mt 26: 14-25
 
Why do we like secrets so much? Modern literature and movies thrive on mystery and espionage stories; and investigative journalists dig up what people want to hide. Media giants lie to us about privacy, governments try to protect it but online it doesn’t exist anymore. Digitally you can construct multiple personalities while thinking you are being authentic. Conspiracy theories mushroom into mass global delusions. Voters often prefer to hear seductive lies and telling the truth is punishable by prison. Perhaps Pilate was right. When Jesus told him he had come into this world to witness to the truth, Pilate replied – either sneering or sadly we don’t know – ‘Truth? What is truth?’
 
A fear or feeling of betrayal is at the core of our present crisis of truth that, on an unprecedented scale, is pulling up social and personal relations by the roots. Fidelity and commitment are of the essence of the human. When these are weakened and basic trust is undermined, we are in big trouble, because we collapse into the delusions of the isolated and unchallenged ego.
 
Betrayal is a disturbingly major theme of Easter but it also exposes the fundamental fidelity at the heart of things. This is reflected in today’s gospel, being the fourth in a row to screen Judas as the anti-heroic protagonist in the drama. The Irish call today Spy Wednesday (because he sneaks off to sell Jesus for thirty silver pieces). In the Eastern Church it is called Great and Holy Wednesday. Out of the extreme clash of opposites, love and betrayal, something wonderful and beautiful emerges.
 
In his short life, John Main had a variety of careers: soldier, diplomat, lawyer, educator monk. Taught by the last two he once said that the purpose of Christian education is to prepare the young for the experience of betrayal. We are betrayed by those we trust but also by our dreams and expectations. The betrayed then usually demonise their betrayers. In war traitors are hanged. The alternative to this self-harming reaction is shown by Jesus at the last supper and in Gethsemane. He looks his betrayer in the eye and speaks to him with truth, but without even anger.
 
A late gnostic, pseudo-Christian text of the third century called the Gospel of Judas consists of imaginary conversations between Jesus and Judas. The disciple is presented as the one to whom Jesus revealed his mystery most fully and who understood it more accurately than the other disciples. Unconvincingly, it shows Jesus instructing Judas to betray him. The twist appeals to our taste for conspiracy theories, like the Da Vinci Code. But, in its lack of truth, it sheds a bit of light.
 
It can free us from demonising the traitor, to which a superficial reading leads. Jesus saw and understood his betrayer and did not resist. This does not mean he planned it but that he saw it to be part of the inevitable pattern of rejection that led to his death. Just as he knew his time was near, he understood the forces that ended his life. To understand is to forgive and to forgive opens the human dimension to the all-embracing divine vision of love.

Terça-feira da Semana Santa

​O que vais fazer, fá-lo depressa
Jo 13:211-38
 
Qual é a nossa verdadeira motivação para fazer qualquer coisa? Quando olhamos para trás, talvez depois de anos, para essa questão, podemos nos ver a nós mesmos com aguda objetividade mas também com real gentileza. Fazendo concessões, podemos pensar: 'Eu era jovem' ou 'Não sabia o que sei agora.' Para decisões mais recentes, com menos perspetiva no tempo, podemos ser menos gentis connosco mesmos ou, se a questão envolver as más ações de outra pessoa, podemos ser juízes muito duros, de fato.
 
A nossa incerteza no que diz respeito a nós próprios no passado e sobre a motivação dos outros revela a pessoa humana como estando em constante construção. Quem sou eu? É uma pergunta impossível de responder. No entanto, é uma indagação humana essencial. Ela nos acompanha ao longo das nossas vidas conscientes, desde os primeiros sinais de autoconsciência na infância até o último tremeluzir da mente antes da morte. Talvez seja apenas uma expressão de maravilhamento pelo como mudámos, ainda assim inacabados e de alguma forma a mesma pessoa. Alguns comentadores acreditam que Jesus não estava totalmente ciente de quem ele era e do que é que a sua humanidade combinava de maneira única, até ter entregado o seu espírito na cruz logo após ter perguntado: “por que me abandonaste?” ou ter dito “está consumado”. O verdadeiro autoconhecimento cresce gradualmente através do tempo e da experiência. Enquanto isso acontece, a angularidade da questão de quem eu sou suaviza e compreendemos que nós não apenas existimos: nós pertencemos.
 
Jesus manifesta um grau altamente avançado desta autocompreensão ao longo dos Evangelhos. Isso acompanha a extraordinária compaixão e perceção de outros que vemos no evangelho de hoje a respeito de Judas, que é uma das principais chaves do mistério da Páscoa. Na última ceia Jesus está profundamente perturbado e revela que um de seus discípulos mais próximos o irá trair. Os seus amigos se perguntaram o que ele quis dizer e temos uma perceção do quão humanos eles eram. (Tal como ontem ficamos a saber que eles tinham um fundo comum e provavelmente faziam angariação de fundos).
 
Pedro pede a João, o discípulo amado que esta reclinado ao lado de Jesus, que lhe pergunte quem era o culpado. Respondendo ao seu amigo-d’alma como provavelmente não responderia a qualquer outra pessoa, ele diz que dará um pedaço de pão ao traidor. Ele mergulhou-o em alguma coisa e entregou-o a Judas. Este é o pão do qual ele disse: “este é o meu corpo”. Ele está a entregar-se ao seu traidor com pleno entendimento da traição de Judas. Ele perdoa antes mesmo de o pecado ser cometido. Naquele instante, quando Judas tinha comido o pão, “Satanás entrou nele”. Jesus disse “O que vais fazer, fá-lo depressa”. A sua comunhão com o seu traidor está para além do julgamento e do ressentimento.
 
Judas deixa a mesa. ‘A noite caiu’. A questão da motivação não é só impossível de responder, como é também irrelevante. A verdadeira questão exposta agora, quando as dimensões da realidade nas quais esta troca ocorre se expandiram além da racionalidade é 'qual é o propósito do que está a acontecer?' Como a compaixão, o pecado em si e o escurecimento da mente humana pelo mal, todos, encontram o seu significado numa unidade maior do que a divisão que eles causam. Os que são opostos na dimensão racional são unificados na divina. Esta unidade “brilha tanto para os bons quanto para os maus e é boa para os ingratos e os maus”. Ou, como a Madre Julian diria mais tarde
                     
                    "O pecado é necessário. Mas tudo ficará bem, e todo o tipo de coisa ficará bem".


Laurence Freeman


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Tuesday of Holy Week
 
What you are going to do, do quickly
Jn 13:211-38
 
What is our true motivation for doing anything? When we look back, perhaps after years, at this question we may see ourselves with sharp objectivity but also with real gentleness. Making allowances, we may think, ‘I was young’ or ‘I didn’t know what I know now.’ For more recent decisions, with less perspective in time, we may be less kind to ourselves or, if the question involves someone else’s misdeeds, we may be very hard judges indeed.
 
Our uncertainty concerning our past selves and about the motivation of others reveals the human person as under constant construction. Who am I? It’s an impossible question to answer. Yet, it is an essential human enquiry. It accompanies us throughout our conscious lives from the first stirrings of self-awareness as a child to the last flicker of the mind before death. Perhaps it is just an expression of wonder at how we have changed, still unfinished and somehow the same person. Some commentators believe Jesus was not fully aware of who he was, and what it was that his humanity uniquely combined, until he gave up his spirit on the cross just after asking, ‘why have you abandoned me?’ or saying, ‘it is accomplished’. True self-knowledge grows incrementally through time and experience. As it does, the angularity of the question of who I am softens and we understand that we don’t merely exist: we belong.
 
Jesus manifests a highly advanced degree of this self-understanding throughout the gospels. It accompanies the extraordinary compassion and insight into others that we see in today’s gospel concerning Judas, who is one of the major keys into the mystery of Easter. At the last supper Jesus is deeply troubled and reveals that one of his close disciples will betray him. His friends wondered what he meant and we get an insight into how human they were. (As yesterday we learned that they had a common fund and probably did fund-raising).
 
Peter asks John, the beloved disciple reclining next to Jesus to ask him who the culprit was. Responding to his soul-friend as he might not to anyone else, he says he will give a piece of bread to the traitor. He dipped it into something and handed it to Judas. This is the bread of which he said, ‘this is my body’. He is giving himself to his betrayer with full insight into Judas’ treachery. He forgives even before the sin is committed. At that instant, when Judas had taken the bread ‘Satan entered him’. Jesus said, ‘What you are going to do, do quickly’. His communion with his betrayer is beyond judgement and resentment.
 
Judas left the table. ‘Night fell’. The question of motivation is not only impossible to answer, it is also irrelevant. The real question exposed now, when the dimensions of reality in which this exchange take place have expanded beyond rationality is ‘what is the purpose of what is happening?’ Like compassion, sin itself and the darkening of the human mind by evil, all find their meaning in a unity higher than the division they cause. What are opposites in the rational dimension are unified in the divine. This unity ‘shines on good and bad alike and is kind to the ungrateful and the wicked’. Or, as Mother Julian would later say
 
'Sin is necessary. But all will be well, and every manner of thing will be well’.

Segunda-feira da Semana Santa
a casa encheu-se com o perfume do bálsamo
Jo 12:1-11
 
Os estágios da consciência na evolução humana são frequentemente descritos como subindo do animista para o mágico para o mítico para o racional. Eles se espelham no desenvolvimento mental de cada ser humano. A grande questão para nós hoje é, 'para onde vamos a seguir?'.
 
O racionalismo e o materialismo científico levaram-nos a um ponto de inflexão entre a auto-destruição e a auto-transcendência. Talvez para sentir o caminho a seguir seja melhor olhar para trás do que para a frente. Algumas culturas pensam que o passado está à frente porque podemos vê-lo melhor. O futuro é tão impercetível que eles o descrevem-no como estando atrás deles. No geral, como todos podemos testemunhar, estes diferentes níveis devem ser integrados enquanto o próximo amanhece. Não precisamos parar totalmente de ter um pouco de magia ou de empregar a imaginação mítica quando olhamos através de um microscópio ou telescópio ou lidamos com uma crise bancária.
 
A história de hoje é de uma mulher, Maria de Betânia, a irmã contemplativa da hiperativa Marta. Seis dias antes de sua morte Jesus está na casa deles para jantar. Maria unge os pés dele com um bálsamo caro, enxugando-os com os seus cabelos. A casa encheu-se com o perfume. O escritor então descreve a reação do traidor Judas, que reclama alegando que o gesto dela é um desperdício de dinheiro que poderia ter sido dado aos pobres. São João interrompe sua própria narrativa da história para dizer que Judas era um ladrão que roubou do fundo comum que administrava. Jesus defende Maria contra Judas, como fez anteriormente contra sua irmã, explicando como sua ação antecipa seu embalsamamento.
 
A história é um labirinto de significados. Isto significa que não podemos nos perder se continuarmos a dar o próximo passo. O caminho vai para frente e para trás, como fazem os labirintos, mas temos a certeza de que chegaremos ao centro. No entanto, qual o nível de consciência é mais adequado para esta leitura que leva à meta de uma mais próxima compreensão de Jesus?
 
Como veremos mais tarde na história da Paixão, Judas é um importante guia. A sua motivação para trair o seu professor permanece inexplicada. Um escritor do Evangelho diz que estava possuído por Satanás, outro que fez isso por dinheiro. Talvez, ao tentar aumentar a receita e fazer economias, ele tenha ficado preso num nível unilinear de consciência racional. Jesus sendo tão indiferente ao desperdício de dinheiro - e aparentemente até aos pobres - dolorosamente o confundiu e perturbou. Talvez ele se tenha sentido traído. Em vez de estereotipá-lo como um vilão mítico do mal, poderíamos usar empatia com ele, cientes da nossa própria luta para entender com uma mente meramente racional o que só pode ser entendido com uma mente contemplativa. Vamos manter essa possibilidade aberta até vermos Jesus se envolvendo com ele na Última Ceia na quinta-feira.
 
O olfato é altamente evocativo e emocional, pré-racional, talvez também pós-racional. Perdê-lo diminui a riqueza da vida. O cheiro do dinheiro bloqueia o perfume da verdade. Aqui vemos também o dobrar-se do tempo. O sepultamento de Jesus está a acontecer agora no jantar. Ele não está a ser ungido como rei, na cabeça, mas como um cadáver, começando pelos pés. Neste momento pré-prandial, até mesmo o desperdício de dinheiro faz sentido quando vemos quantos planos transparentes da realidade se sobrepõem uns aos outros, revelando um propósito amoroso de um maravilhamento de perder o folego em ação. 


Laurence Freeman


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Monday of Holy Week
 
the house was full of the scent of the ointment
Jn 12:1-11
 
The stages of consciousness in human evolution are often described as rising from animistic, to magical to mythical to rational. They are mirrored in the mental development of each human being. The overwhelming question for us today is, ‘where next?’.
 
Rationalism and scientific materialism have led us to a tipping-point between self-destruction and self-transcendence. Perhaps to feel the way forward it is better to look behind than ahead. Some cultures think of the past as in front because we can see it better. The future is so imperceptible they describe it as behind them. Overall, as we can all witness, these different levels should be integrated while the next one dawns. We don’t have to entirely stop having a little magic or employing the mythical imagination when we look through a microscope or a telescope or deal with a banking crisis.
 
Today’s story is of a woman, Mary of Bethany, the contemplative sister of the over-active Martha. Six days before his death Jesus is at their house for dinner. Mary anoints his feet with a costly ointment, wiping them with her hair. The house is filled with the scent. The writer then describes the reaction of the traitor Judas who complains her gesture is a waste of money that could have been given to the poor. St John cuts into his own telling of the story to say Judas was a thief who stole from the common fund which he managed. Jesus defends Mary against Judas, as he did earlier against her sister, explaining how her action anticipates his embalming.
 
The story is a labyrinth of meaning. This means we can’t get lost if we keep taking the next step. The path goes backwards and forwards, as labyrinths do, but we will be sure to arrive at the centre. However, what level of consciousness is most appropriate for this reading which leads to the goal of a closer understanding of Jesus?
 
As we will see later in the Passion story, Judas is an important guide. His motivation for betraying his teacher remains unexplained. One gospel writer says he was possessed by Satan, another that he did it for money. Maybe, trying to increase revenue and make economies, he became stuck at a uni-linear level of rational consciousness. Jesus being so indifferent to the waste of money - and apparently even to the poor – painfully confused and unsettled him. Perhaps he felt betrayed. Rather than stereotyping him as a mythical evil villain, we could empathise with him, aware of our own struggle with understanding with a merely rational mind what can only be understood with a contemplative one. Let’s keep this possibility open until we see Jesus engaging with him at the Last Supper on Thursday.
 
Smell is highly evocative and emotional, pre-rational, also perhaps post-rational. Losing it diminishes life’s richness. The smell of money blocks out the perfume of truth. Here we also see the bending of time. The burial of Jesus is happening now at dinner. He is not being anointed as king, on the head, but as a corpse, starting with the feet. In this pre-prandial moment, even the waste of money makes sense when we see how many transparent planes of reality overlap each other, revealing a loving purpose of breathless wonder at work.

Domingo de Ramos
Mt 21:1-11
 
Hoje liturgicamente, depois de quarenta dias vagueando pelo deserto, começamos a entrar no mistério que conduz à terra prometida. Para dar qualquer sentido a isto temos de participar, até ao limite a que nos permitirmos, dos jogos sagrados: especialmente o jogo de contar uma história que se torna em primeiro lugar uma chave para o enigma da nossa própria vida; em segundo lugar, uma chave de acesso para dentro do mistério de todos os seres e existência.
 
A palavra mistério pode nos fazer pensar numa história de Agatha Christie ou Sherlock Holmes que é racionalmente desvendada e explicada. Ou, mais interessante, sugere o termo mysterion, usado vinte e sete vezes no Novo Testamento. Este termo se refere a uma realidade mística que todos podem experienciar, mas que é super-racional ou super-lógica. Nos tempos antigos as ‘religiões de mistério’ eram cultos nos quais os aspirantes eram ritualmente iniciados em segredos que nunca deveriam ser revelados a pessoas de fora. O cristianismo primitivo tem alguma semelhança com estes cultos mas com a grande diferença, como explicada por São Paulo, que nos diz que o 'segredo é Cristo em ti, a esperança de uma glória futura'. A narração da história de Jesus através das Escrituras, é o ritual essencial desta Semana Santa, ligado a outros ritos litúrgicos que uma criança pode desfrutar – e que nós podemos, também, se pudermos ser como crianças. Aqui em Bonnevaux, se o tempo permitir, iniciaremos a procissão do Domingo de Ramos com um burro que um vizinho confiante nos emprestou. No sábado, na Vigília Pascal, faremos o que todos gostamos de fazer, e acenderemos uma fogueira mística.
 
Um mistério é alguma coisa que encontramos mas que aguarda exposição e interpretação. Sentimos que estamos a despertar no mistério, tal como podemos às vezes despertar num sonho. Escondidos na história em que estamos a entrar, existem muitos arquétipos. Se pudermos ouvir a história sublimemente, isso nos ajudará a nos aproximarmos das raízes da consciência; e iremos sentir uma estrutura interior de significado a emergir, em vez de uma explicação que estamos a impor. Experienciaremos o tipo de significado que é uma profunda conexão e ressonância, envolvendo-nos com a nossa mais íntima experiência própria de vida, incompleta mas gratificante. Nós somos a história que contamos sobre nós mesmos mas aquilo que contamos depende muito de a quem a estamos a contar e de como eles ouvem e depois da conexão criada com eles.
 
O cenário da história da Semana Santa é a cidade mística de Jerusalém, sagrada para três das principais religiões do mundo. As pessoas ainda não conseguem viver juntas lá pacificamente, talvez porque não tenham escutado com atenção suficiente as histórias que cada uma conta sobre ela. O dia de hoje abre com uma multidão aplaudindo, como se uma equipa de futebol estivesse a chegar a casa com sucesso após o Campeonato do Mundo. Jesus é o profeta por quem eles têm estado à espera. Hosana! A história cedo termina em rejeição e fracasso com uma crucificação no Gólgota, o depósito de lixo da cidade santa. “Está consumado”.
 
Mas, claro, a história é sem fim, por causa da presença, a sempre-presente presença que sentimos nos acontecimentos e na sua figura central. A presença é misteriosamente eterna, impossível de verbalizar. Mas torna-se cada vez mais forte até que, após um breve e totalmente doloroso desaparecimento, regressa trazendo consigo uma nova dimensão da realidade, que é mais real do que qualquer outra coisa e transformadora-da-vida. 

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Palm Sunday
Mt 21:1-11
 
Today liturgically, after forty days wandering the wilderness, we begin entering the mystery that leads to the promised land. To make any sense of that we need to participate, to the extent we allow ourselves to, in the sacred games: especially the game of telling a story which becomes firstly a key into the enigma of our own life; secondly, a passkey into the mystery of all being and existence.
 
The word mystery might make us think of an Agatha Christie or Sherlock Holmes story which gets rationally unravelled and explained. Or, more interesting, it suggests the term mysterion, used twenty-seven times in the New Testament. This refers to a mystical reality that everyone can experience but that is super-rational or super-logical. In ancient times the ‘mystery religions’ were cults by which aspirants were ritually initiated into secrets that should never be revealed to outsiders. Early Christianity has some similarity to these but with the great difference, as St Paul puts it, that the ‘secret is Christ in you, the hope of a glory to come.’ The telling of the story of Jesus through the scriptures, is the essential ritual of this Holy Week, connected to other liturgical rites that a child can enjoy – and that we can, too, if we can be childlike. Here at Bonnevaux, weather permitting, we will begin the Palm Sunday procession with a donkey which a trusting neighbour has lent us. On Saturday, at the Easter Vigil, we will do what everyone enjoys doing, and light a mystical bonfire.
 
A mystery is something we encounter but that awaits exposure and interpretation. We feel we are awakening in the mystery as we may sometimes become awake in a dream. Hidden in the story we are entering, there are many archetypes. If we can listen to the story subtly, these will help us approach the roots of consciousness; and we will sense an interior structure of meaning emerging, rather than an explanation we are imposing. We will experience the kind of meaning that is a deep connection and resonance, engaging with our own most intimate life-experience, incomplete but fulfilling. We are the story we tell about ourselves but what we tell depends greatly on who we are telling it to, and how they listen and then the connection created with them.
 
The setting of the story of Holy Week is the mystical city of Jerusalem, sacred to three of the world’s major religions. People still cannot live together there peacefully, perhaps because they haven’t listened carefully enough to the stories that each§§ tell about it. Today opens with cheering crowds, like a football team successfully arriving home after the World Cup. Jesus is the prophet they have been waiting for. Hosannah! The story soon ends in rejection and failure with a crucifixion on Golgotha, the garbage dump of the holy city. ‘It is finished’.
 
But, of course, the story is endless, because of the presence, the ever-present presence that we feel in the events and in their central figure. The presence is mysteriously eternal, impossible to verbalise. But it becomes stronger and stronger until, after a short and totally painful disappearance, it returns bringing with it a new dimension of reality, that is more real than anything and life-transforming.

Sábado da Quinta Semana da Quaresma
 
Anos atrás, tivemos um convidado no mosteiro que estava interessado em Thomas Merton. E dizer isso é uma atenuação. Ele era fanático por Merton, tinha lido tudo o que Merton escreveu e fosse qual fosse o tema sobre que falássemos com ele era imediatamente trazido de volta para Merton. Eu admiro Merton mas com este entusiasta eu queria evitar até mesmo pensar nele. Depois deste convidado ter estado connosco algum tempo, observei-o à distância e percebi que ele até se vestia como Merton. Ele usava o mesmo tipo de gorro, raspava a cabeça e usava fato-macaco. Por fim, para completar a identificação, ele se apaixonou por uma enfermeira que também estava connosco.
 
O que significa ser semelhante a Cristo? Felizmente, não temos fotos da roupa que usava ou de como se parecia. Há muita especulação sobre os seus relacionamentos e os seus primeiros trinta anos, mas não oferece muito material para a 'imitação de Cristo'. O livro com esse título diz mais sobre o seu autor e o seu tipo de espiritualidade de negação do mundo do que sobre a figura histórica de Jesus. O discípulo de Jesus não é um membro do seu clube de fãs que tenta torná-lo relevante para o nosso tempo, por exemplo, perguntando o que Jesus diria sobre a questão dos transgéneros. Não podemos imitar Jesus, no sentido comum, mas somos destinados a ser um com ele.
 
Não há muitas pessoas em todo o nosso tempo de vida (somos afortunados, se houver alguma), com quem sentimos uma conexão profunda e permanente muitas vezes desde nosso primeiro encontro. Isto é mais do que gostar um do outro ou ter interesses semelhantes. É uma inescapável sensação de conhecer um ponto de convergência um no outro, onde a identidade não é tanto perdida quanto é absorvida no reconhecimento do eu na alteridade. Conexão é uma palavra fraca para isso mas é real; e abre uma até então inconsciente dimensão da consciência.
 
Esta conexão ou ressonância pode realmente acontecer entre indivíduos com personalidades e interesses muito diferentes. Uma pessoa saudável e ativa pode encontrá-la com outra pessoa que fala um idioma diferente e que está a sofrer de uma doença terminal. A pessoa doente irradia alegria e paz de uma forma que é imediatamente reconhecida e compartilhada pela outra pessoa saudável. Não há necessidade de convencionais expressões de simpatia. A extraordinária empatia já se manifestou no humor compartilhado e desapego.
 
Se quisermos ser semelhantes a Cristo, isso acontecerá, não por tentarmos imitá-lo, mas por ressoarmos com a Mente, a Pessoa de Cristo neste tipo de forma direta. Surpreendente e misteriosamente, conhecemos esta ligação interiormente, mas também com alguém que permanece outro. É reconhecível pela paz e alegria. O sofrimento não a quebra. É a mais pessoal das experiências e no entanto transcendente à familiar identidade do ego. Jesus deve ter sentido isso com Deus e é isso que ele quer compartilhar connosco.
 
Hoje nós de novo trememos à beira da Semana Santa e do grandioso recontar da Paixão. Mais uma vez, a Quaresma começa a dar frutos enquanto o deserto floresce. Para nos ajudar a ser semelhantes a Cristo e a vê-lo em nós mesmos e a nós mesmos nEle, pode nos ajudar chamar à mente todas as mais profundas conexões das nossas vidas.


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Saturday Lent Week Five
 
Years ago, we had a guest at the monastery who was interested in Thomas Merton. That is an understatement. He was fanatical about Merton, had read everything Merton wrote and whatever you spoke about with him was immediately brought back to Merton. I admire Merton but with this enthusiast I wanted to avoid even thinking about him. After the guest had been with us awhile, I watched him at a distance and realised he even dressed like Merton. He wore the same kind of beanie, shaved his head and wore dungarees. Eventually to complete the identification he fell in love with a nurse who was also staying with us.
 
What does it mean to be Christlike? Fortunately, we don’t know have photos of what he wore or looked like. There’s a lot of speculation about his relationships and his first thirty years but it doesn’t offer much material for the ‘imitation of Christ’. The book of that title says more about the author and his kind of world-denying spirituality than about the historical figure. The disciple of Jesus is not a member of his fan club trying to make him relevant to our time by, for example, asking what Jesus would say about the transgender issue. We cannot imitate Jesus, in the ordinary sense, but we are meant to be one with him.
 
There are not many people in a lifetime, (we are fortunate if there are any), with whom we feel a deep and abiding connection often from our first encounter. This is more than liking each other or having similar interests. It is an inescapable sense of knowing a point of convergence in each other where identity is not so much lost as absorbed in recognition of self-in-otherness. Connection is a weak word for it but it is real; and it opens a hitherto unconscious dimension of awareness.
 
This connection or resonance may indeed happen between individuals with vastly different personalities and interests. A healthy and active person may find it with another person who speaks a different language and who is suffering a terminal illness. The sick person radiates joy and peace in a way that is immediately recognised and shared by the other healthy person. There is no need for conventional expressions of sympathy. The extraordinary empathy has already shown itself in shared humour and detachment.
 
If we are to be Christlike, it will happen, not by trying to imitate him, but by resonating with the Mind, the Person of Christ in this kind of direct way. Surprisingly and mysteriously, we know this connection interiorly, but also with someone who remains other. It is recognisable by the peacefulness and joyfulness. Suffering doesn’t break it. It is the most personal of experiences and yet transcendent of familiar ego-identity. Jesus must have felt this with God and it is what he wants to share with us.
 
Today we again tremble on the brink of Holy Week and the great retelling of the Passion. Once more, Lent is beginning to bear fruit as the desert blooms.  To help us to be Christlike and see him in ourselves and ourselves in him, it might help us to call to mind all the deepest connections of our lives.

Sexta-feira da Quinta Semana da Quaresma
 
Há uma cena em Shakespeare que sempre me dá um friozinho no estomago. Gloucester, um homem velho, cego, sozinho e em desespero, quer se matar. Edgar, seu filho encontra-se com ele mas está disfarçado. Ele leva o seu pai a um local no nível térreo, mas convence-o de que estão parados na borda de uma alta falésia. “Como é estonteante projetar os olhos tão baixo”, diz ele e então evoca em palavras vertiginosas a sensação exata de olhar diretamente para baixo a partir de um ponto muito alto. Gloucester está convencido de que está na borda de um penhasco, manda Edgar embora e salta. Na verdade, ele apenas cai para o chão. Edgar interpreta outra personagem, na praia, a qual o encontra ileso após a sua 'queda de cabeça'. “Tua vida é um milagre”, diz ao pai que com brevidade se reconverte à esperança da vida e responde: “daqui por diante suportarei a aflição até que ela grite “basta, basta!” e morra.” Ele tinha aprendido, através de uma amorosa deceção, a abraçar a sua própria ansiedade.
 
Kierkegaard define a ansiedade – da qual nenhum ser humano está isento – como o nosso perturbador sentimento de liberdade na “possibilidade da possibilidade”. De forma diferente, mas ele também se imagina parado na borda de um penhasco ou de um prédio alto. Olhando por cima da borda, sentimos náuseas com a ideia de cair, enquanto ao mesmo tempo sentimos um assustador impulso para saltar. Temos de escolher entre possibilidades terríveis. Tal como Shakespeare, Kierkegaard chama a isto de “tontura”: a “tontura da liberdade”.
 
Nascimento e morte estão intimamente ligados e nos assustam igualmente. O trauma-do-nascimento cria a ansiedade-da-morte. Nas garras do medo, procuramos por alguma coisa, em qualquer lugar, na qual ter esperança, muitas vezes nos colocando a nós mesmos num maior perigo com falsas esperanças investidas em falsos messias. A nossa tontura e sensação de deslocamento giram fora de controlo.
 
A ansiedade é como uma energia obstruída no inconsciente. No entanto, "não há nada oculto que não venha a ser conhecido". A libertação da ansiedade ou pavor envolve metanoia, expansão da consciência, desde a não-autoconsciência para a pós-autoconsciência. Isto significa mover-se do ser-se controlado por forças desconhecidas enquanto fixados a elas, ignorantes daquilo que elas são, para um lugar de liberdade onde já limpámos o bloqueio da autoconsciência e vemos o que é real e o que não é.
 
Nós nos “sentimos” vagamente ansiosos enquanto somos incapazes de identificar qualquer objeto real de medo. Se ela crescer fora de controlo, toma conta da nossa vida. Nós a vemos invadindo as nossas mentes como uma maré que vem vindo e não podemos reverter. Não podemos derrotá-la ou escapar dela: então devemos abraçá-la. Este é um processo-de-vida. Em alguns pontos, podemos ter grandes batalhas campais com a nossa ansiedade. Noutros, são pequenas escaramuças. Pouco a pouco, no entanto, aprendemos a encará-la e abraçá-la e, então, a acolher as liberadas e transformadas energias que fluem para dentro de nós. Elas nos capacitam para a vida com inesperadas liberdade e vitalidade.  
 
Abraçar a ansiedade é a carga de trabalho da contemplação. Ao aceitá-la, encontramos, em vez do baloiçar do medo e da esperança, uma paz além da compreensão nascida da simples confiança, pura e simples confiança no alicerce do nosso ser.
 
Voltaremos a reconhecer tudo isto de novo na Semana Santa. A Paixão de Cristo vai nos ensinar a cair ou até a saltar se necessário mas, de qualquer maneira, a confiar


Laurence Freeman


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Friday Lent Week Five
 
 
There is a scene in Shakespeare which always makes butterflies in my stomach. Gloucester, an old man, blind, alone and in despair, wants to kill himself. Edgar, his son meets him but is in disguise. He leads his father to a spot on level ground but persuades him that they are standing on the edge of a high cliff. ‘How dizzy ‘tis to cast one’s eye so low’ he says and then conjures up in giddying words the exact feeling of looking straight down from a great height. Gloucester is persuaded that he’s on the edge of a cliff, sends Edgar away and jumps. In fact, he merely drops to the ground. Edgar plays another character on the beach who finds him unharmed after his ‘topple down headlong’. ‘Thy life’s a miracle’, he tells his father who is soon reconverted to life’s hope and replies, ‘henceforth I’ll bear affliction till it do cry out itself ‘enough, enough!’ and die.’ He had learned, through loving deception, to embrace his own anxiety.
 
Kierkegaard defines anxiety - from which no human being is exempt – as our disturbing feeling of freedom in the ‘possibility of possibility’. Differently, but he too imagines standing on the edge of a cliff or tall building. Looking over the edge we feel nausea at the idea of falling while also feeling a frightening impulse to jump. We must choose between dreadful possibilities. Like Shakespeare, Kierkegaard calls this ‘dizziness’: the ‘dizziness of freedom’.
 
Birth and death are closely linked and frighten us equally. Birth-trauma creates death-anxiety. In the grip of fear, we look for something, anywhere, to hope in, often putting ourselves in greater danger with false hopes invested in false messiahs. Our dizziness and sense of dislocation spin out of control.
 
Anxiety is like an energy dammed up in the unconscious. Yet, ‘there is nothing hidden that will not be made known’. Liberation from anxiety or dread involves metanoia, expansion of consciousness, from un-selfconsciousness to post-self-consciousness. This means moving from being controlled by unknown forces while fixated on them, ignorant of what they are, to a place of freedom where we have cleared the block of self-consciousness and see what’s real and what isn’t.
 
 We vaguely ‘feel’ anxious while being unable to identify any actual object of fear. If it grows out of control, it takes over our life. We see it encroaching in our minds like an incoming tide that we cannot turn back. We can’t defeat it or escape it: so we must embrace it. This is a life-process. At some points we may have great pitched battles with our anxiety. At others they are slight skirmishes. Little by little, however, we learn to face and embrace it and then to welcome the liberated, transformed energies that flow into us. They empower us for life with unexpected freedom and vitality.
 
Embracing anxiety is the workload of contemplation. As we accept it, we find, instead of the seesaw of fear and hope, a peace beyond understanding born of simple trust, pure and simple trust in the ground of our being.
 
We will recognise all this again in Holy Week. The Passion of Christ will teach us to fall or even jump if necessary but, either way, to trust.

Quinta-feira da Quinta Semana
 
Há uns dias alguém me enviou um artigo sobre cerveja trapista. Aparentemente, os famosos mosteiros belgas que a produzem estão com problemas porque a falta de vocações ameaça secar o suprimento de cerveja. A história que eu gosto sobre a cerveja belga é a do mosteiro cujo produto se tornou um item de culto. Era produzida em quantidade limitada e todas as sextas-feiras totalmente vendida em uma hora a longas filas de clientes. Quando os monges precisaram de construir uma nova igreja, eles aumentaram a produção e venderam nos supermercados. Rapidamente reuniram os fundos de que precisavam e então... desafiando a economia das forças do mercado... simplesmente reduziram a produção ao seu nível anterior.
 
No budismo os monges não têm permissão para trabalhar e é privilégio dos leigos apoiá-los em troca do testemunho que dão de valores elevados e dos seus ensinamentos espirituais. No cristianismo, pelo contrário, os monges têm como alvo fazer o máximo que podem para se sustentarem totalmente a si mesmos. São Bento chega a dizer, no capítulo 48 Sobre o Trabalho Manual Diário, “eles são verdadeiramente monges quando vivem do trabalho das suas mãos”. Ele diz que se eles são uma comunidade pequena e não conseguem obter ajuda para a colheita dos produtos da terra, não se devem queixar por trazê-la sozinhos.
 
Num outro lugar ele mostra que as primeiras comunidades monásticas eram uma parte importante das economias locais, bons empregadores, que vendiam os seus produtos um pouco abaixo dos preços de mercado. Os Padres do deserto teciam cestos perto do Nilo e trabalhavam como operários; monges medievais copiavam manuscritos e cultivavam a terra; os trapistas em Duval ou Grimbergen fazem cerveja. Os empresários que produzem bens de consumo e serviços podem olhar divertidamente para o trabalho que os monges fazem para sobreviver. Mas eles podem também aprender a lição que eles dão sobre o bom trabalho e em como garantem que trabalho, oração, comunidade e cultura permaneçam em saudável equilíbrio.
 
Em épocas anteriores de crise humana, o monasticismo, sempre presente nas sociedades avançadas de alguma forma, foi concebido e tornou-se inesperadamente necessário para a sobrevivência social. O ritmo da vida monástica, os seus valores vividos e a sua consciência da transparência de diferentes dimensões que se sobrepõem fizeram com que a finalidade da vida pudesse ser vista na prática e não apenas falada como teoria. Quando João Batista foi questionado pelas pessoas inquietas do seu tempo, 'o que devemos fazer?', a sua resposta antecipa a nossa era de extrema desigualdade que impulsiona o ciclo de ressentimento do populismo e mina a democracia. (Uma era em que, em 2018, a riqueza combinada de três indivíduos excedia a da metade mais pobre de todos os outros americanos.)
 
Na visão de Bento não há grande virtude meramente em ser-se ou parecer-se pobre. Para ele, a essência da pobreza monástica consiste na moderação e na partilha dos bens, na simplicidade de vida e na compassiva generosidade. A comunidade é necessária para sustentar esse modo de vida e torná-lo delicioso assim como prático. E nós conhecemos pelo menos uma das formas essenciais de conceber e fazer nascer a comunidade. 


Laurence Freeman


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Thursday Lent Week Five
 
The other day someone sent me an article on Trappist beer. Apparently, the famous Belgian monasteries that produce it are in trouble because a lack of vocations is threatening to dry up the beer supply. The story I like about Belgian beer is of the monastery whose product became a cult item. It was produced in limited quantity and every Friday sold out in an hour to long lines of customers. When the monks needed to build a new church, they increased production and sold it in supermarkets. They quickly gathered the funds they needed and then.. defying the economics of market forces… simply reduced production to its former level.
 
In Buddhism monks are not allowed to work and it is the privilege of lay people to support them in return for their witness to higher values and for their spiritual teaching. In Christianity, by contrast, monks aim as far as they can to support themselves. St Benedict even says, in Chapter 48 On Daily Manual Labour, ‘they are truly monks when they live by the labour of their hands’. He says if they are a small community and can’t get help with the harvest then they shouldn’t complain about bringing it in alone.
 
Elsewhere he shows that the early monastic communities were an important part of local economies, good employers, who sold their products a little below market prices. The desert fathers wove baskets near the Nile and worked as labourers; medieval monks copied manuscripts and farmed; the Trappists in Duval or Grimbergen make beer. Business people who produce consumer goods and services may look amusedly on the work that monks do to survive. But they might also learn the lesson they give about good work and ensuring that work, prayer, community and culture remain in healthy balance.
 
In earlier eras of human crisis, monasticism, always present in advanced societies in some form, was conceived and became unexpectedly necessary for social survival. The rhythm of monastic life, its lived values and its awareness of the transparency of different overlapping dimensions meant that the goal of life could be seen in practice not only spoken about as theory. When John the Baptist was asked by the troubled people of his time, ‘what shall we do?’, his reply anticipates our age of extreme inequality that drives the resentment cycle of populism and undermines democracy. (An age where, in 2018, the combined wealth of three individuals exceeded that of the poorest half of all other Americans.)
 
In Benedict’s vision there is no great virtue merely in being or looking poor. For him, the essence of monastic poverty consists in moderation and in sharing of goods, in simplicity of life and compassionate generosity. Community is necessary to sustain this way of life and to make it delightful as well as practical. And we know at least one of the essential ways of conceiving and bringing birth to community.