Terça-feira da Primeira Semana da Quaresma
 
É comum na linguagem dos místicos – que é mais a linguagem do quarto de dormir do que a da sala de aula – falar de desapego. O desapego de tudo leva-nos ao livre desfrutar de mais do que tudo, mas apenas depois de nos ter mostrado que não somos nada. Aniquilação, o que os sufis chamam de fana, a morte ou a aniquilação total do eu, é o pequeno preço que pagamos por entendermos que não somos nada. Veremos melhor a totalidade desta perturbadora perspetiva na Sexta-Feira Santa. Então, permitamos à Quaresma que nos prepare.
 
Experienciar esta sabedoria mística precisa de uma espécie de invólucro, que geralmente é fornecido por uma tradição espiritual sustentada por crença religiosa. Hoje, na nossa era secularizada, desconfiada e individualista, ambas são raras e problemáticas. A maioria de nós quer encontrar união, iluminação, nirvana e Deus e muitas vezes damos o primeiro passo. São os passos seguintes que formam um caminho espiritual mais profundo do que o nosso próprio querer e muito maior do que os nossos egos. No entanto, assim que cheiramos fana ou a Cruz, somos tentados a desvalorizar as nossas perdas e a correr de volta para o ponto de partida.
 
Juntamente com o bode a comer a estrada, vejamos como podemos entrar neste desafio. Os místicos dizem que precisamos de nos desapegar de imagens e objetivos de vida que param na realização física ou emocional: um bom parceiro, bons rendimentos, boa saúde e viagens aéreas baratas. Eles dizem que estas imagens devem ser substituídas pelas imagens que encontramos de Deus no ‘imaginário’ das escrituras e outros ensinamentos espirituais. Elas esperam por nós, por exemplo, nas palavras e nas histórias de Jesus que traduzem o mistério de Deus, que está muito além da nossa compreensão, no mistério da existência humana com o qual estamos familiarizados. Em segundo lugar, depois dessas imagens sagradas, a igreja ou sangha oferece ‘práticas’ religiosas: rituais, devoções, grandes e pequenos ‘sacramentais’. Tanto com as imagens quanto com estas práticas, ainda há desejo; mas o desejo espiritual é uma forma diferente e mais elevada de desejo. Muda o nosso estilo de vida e os valores vividos. Podemos escolher um retiro de uma semana em vez de uma semana em centros comerciais, uma peregrinação em vez de um pacote turístico, uma doação de caridade em vez de um investimento isento de impostos.
 
Nas mãos dos cristãos moralistas, o desapego pode ser distorcido para se tornar ódio ao corpo, rejeição do sexo e outros prazeres naturais e buscar a Deus pode se tornar como uma caça num safári, a perseguição a um belo animal como troféu. Esta leitura errada do desapego desfigurou e danificou gravemente a marca cristã. Mas, nas mãos dos místicos, a imaginação espiritualizada nos desapega da fantasia de baixo-nível. Ela nos prepara para o que o grande místico medieval Jan van Ruusbroek chama de "nua ausência de imagem" de Deus. Jesus chama isso de “Pai” ou “reino de Deus”.
 
Nas Bem-Aventuranças, o desapego é chamado de pobreza de espírito. É o trajeto através do deserto para o oásis de verdadeira felicidade que nos espera no Reino de Deus. Não é barato, mas é uma bagatela. A grande pergunta é: como o encontramos nas nossas vidas tempestuosas? Em linguagem económica, talvez, como um balanço entre austeridade e investimento em crescimento.


Laurence Freeman


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Tuesday Lent Week One
 
It is usual in the language of the mystics – which is more like the language of the bedroom than that of the lecture room – to speak of detachment. Detachment from everything leads us into the free enjoyment of more than everything but only after it has shown us we are nothing. Annihilation, what Sufis call fana, the passing away or total annihilation of the self, is the small price we pay for realising we are nothing. We will see the totality of this disturbing prospect better on Good Friday.  So, let’s allow Lent to get us ready.
 
Experiencing this mystical wisdom needs a container of sorts, which is usually provided by a spiritual tradition underpinned by religious belief. Today, in our secularised, untrusting and individualistic age, both of these are rare and problematical. Most of us do want to find union, enlightenment, nirvana and God and we often take the first step. It’s the next steps that form a spiritual path deeper than our own wanting and our far greater than our egos. However, as soon as we sniff fana or the Cross, we are tempted to cash in our losses and run back to the starting block.
 
Together with the goat eating the road, let’s see how we can get into this challenge. The mystics say we need to detach from images and life-goals that stop short at physical or emotional fulfilment: a good partner, good income, good health and low-cost air travel. They say that these images should be replaced by the images we find of God in the ‘imaginary’ of scripture and other spiritual teaching. They wait for us, for example, in the words and stories of Jesus that translate the mystery of God, that is way beyond our understanding, into the mystery of human existence with which we are quite familiar. Secondly, after these sacred images, the church or sangha offer religious ‘practices’: rituals, devotions, big and little ‘sacramentals’. With both the images and these practices, there is still desire; but spiritual desire is a different and higher form of desire. It changes our lifestyle and lived values. We might choose a week’s retreat rather than a week in shopping malls, a pilgrimage rather than a package tour, a charitable donation over a tax-free investment.
 
In the hands of Christian moralists, detachment can be twisted to become hatred of the body, rejection of sex and other natural pleasures and seeking God can become like a safari hunter chasing a beautiful animal as a trophy. This misreading of detachment has badly defaced and damaged the Christian brand. But, in the hands of the mystics, the spiritualised imagination detaches us from low-level fantasy. It prepares us for what the great medieval mystic Jan van Ruusbroek calls the ‘bare imagelessness’ of God. Jesus calls it the ‘Father’ or the ‘reign of God’.
 
In the Beatitudes, detachment is called poverty of spirit. It is the track through the desert to the oasis of true happiness awaiting us in the Reign of God. It is not cheap but it is a bargain. The big question is, how do we find it in our tempestuous lives? In economic language, perhaps, as a balance between austerity and growth-investment. 

Segunda-feira da Primeira Semana da Quaresma
 
Ele colocará as ovelhas à sua direita e os cabritos à sua esquerda. (Mt 25: 32)
 
Estávamos a conduzir através das Montanhas Rochosas canadenses quando esta foto aconteceu. Eu estava mais interessado em ver ursos do que bodes quando nos deparámos com este, separado do seu rebanho, talvez com desejo de morte e a pastar no betão.
 
Existem diferentes tipos de deserto. Dunas de areia, extensões de água que se espalham por toda parte, árvores densas confundindo nosso sentido de orientação, bibliotecas de infindáveis palavras e metros abarrotados de pessoas a olhar para os seus telemóveis, mentes distraídas e estradas vazias através de cordilheiras. Os elementos comuns de uma experiência de deserto podem ser encontrados de todas estas formas – e, claro, na meditação. Eles incluem um inicial sentimento de afastamento e separação que você tem de abraçar para deixar que se torne verdadeira solitude. Não há solitude a princípio sem algum grau de solidão, mas a solitude se torna a cura para a solidão. A solidão é apenas a cicatriz da separação, enquanto a solitude é a curadora restauração do companheirismo.  
 
O bode que tentava comer betão ou, mais provavelmente, algo comestível que um motorista desatento deitou pela janela, não parecia sozinho. Sem se dar conta de que estávamos a olhar para ele para tirar a foto, ele parecia alegremente solitário. Isso pode significar (se se aplica tanto às cabras quanto a nós) que ele encontrou o Amigo dentro de si mesmo. Ele não olhou para cima e se perguntou se nós éramos o que ele procurava, porque ele não estava à procura de nada. Mesmo para o camião que poderia ter vindo e rasgado a curva a qualquer momento. As cabras são mais independentes do que as ovelhas e, portanto, muitas vezes são consideradas mais egocêntricas, o que pode explicar por que é que elas se tornaram símbolos do mal. O diabo é frequentemente representado como uma cabra de aparência desagradável.
 
De qualquer forma, é apenas uma parábola e provavelmente Jesus não tinha muito contra as cabras pessoalmente. No entanto, as cabras parecem mais espertas do que as ovelhas, especialmente se gostamos delas, apesar de que, olhar para esta, a comer a estrada numa curva perigosa, me tenha feito pensar. Mesmo na forma de uma estrada de montanha deserta, o deserto dá as boas-vindas a todos. Ao nos conduzir ao deserto do coração, a meditação cria e repara a comunidade e concede a abençoada consciência de igualdade.
 
A princípio, o explorador do deserto nem percebe que há outras pessoas em seu redor, tal como ele um pouco sozinhas, tentando abraçar a solitude. Mesmo quando o faz, ele pode ainda julgá-las apenas pelas aparências. Ele pode então começar a colocar ovelhas à sua direita e cabritos à esquerda, pensando que tem justificação para separar e julgar os outros porque Jesus o fez.
 
A transformação ocorre quando compreendemos plenamente e humildemente aceitamos que realmente estamos no deserto e nos permitimos sentirmo-nos em casa. Nesse ponto paramos de procurar o que não está lá. A vida se torna mais simples e habitável, quanto mais vemos apenas o que está lá.
 
Então o dia do julgamento terminou e as ovelhas e cabras já não são enviadas para a direita e para a esquerda. Em vez disso, elas olham para os olhos umas das outras e se veem a si mesmas refletidas lá: os bons, os maus e os feios, os ricos e os pobres, os saudáveis e os doentes, os presos e os livres, aqueles com vidas douradas e belos serviços de jantar e aqueles que sempre comeram em pratos de papel, se é que comeram.


Laurence Freeman


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​Monday Lent Week One
 
He will place the sheep on his right hand and the goats on his left. (Mt 25: 32)
 
We were driving through the Canadian Rockies when this photo happened. I was more interested in seeing grizzlies than goats as we came upon this one separated from his flock, perhaps with a death wish and grazing on concrete.
 
There are different kinds of desert. Sand dunes, water stretching everywhere, dense trees confusing your sense of direction, libraries of endless words and crowded subway trains of people looking at their mobile phones, distracted minds and empty roads through mountain ranges. The common elements of a desert experience can be found in all these forms – and of course in meditation. They include an initial feeling of remoteness and separation that you have to embrace in order to let it become true solitude. There is no solitude at first without some degree of loneliness, but solitude becomes the cure for loneliness. Loneliness is just the scar of separation while solitude is the healing restoration of companionship.
 
The goat trying to eat concrete or, more likely, something edible that an unmindful driver had thrown out of the window, did not seem lonely. Quite unaware of us looking at him for the photo, he seemed contentedly solitary. This might mean (if it applies to goats as well as us) that he had found the Friend within himself. He didn’t look up and wonder if we were what he was looking for because he wasn’t looking for anything. Even for the truck that might have come tearing round the bend at any moment. Goats are more independent than sheep and so are often considered to be more self-centred which may explain why they became symbols of evil. The devil is often represented as a nasty looking goat.
 
Anyway, it’s only a parable and probably Jesus didn’t have much against goats personally. However, goats do seem smarter than sheep, especially if you just like them, although looking at this one, eating the road on a dangerous bend made me wonder. Even in the form of an empty mountain road, the desert welcomes everyone. By leading us into the desert of the heart, meditation creates and repairs community and bestows the blessed awareness of equality.
 
At first the desert explorer does not even notice that there are other people around him, like himself a little lonely, trying to embrace solitude. Even when he does, he can still judge them on appearances alone. He may then start to put sheep on his right and goats on the left, thinking he is justified in separating and judging others because Jesus did so.
 
Transformation comes when we fully understand and humbly accept that we really are in the desert and permit ourselves to feel at home. At that point we stop looking for what isn’t there. Life becomes simpler and more liveable, the more we see only what is there.
 
Then the day of judgement is over and sheep and goats are no longer sent to the right and the left. Instead, they look into each other’s eyes and see themselves reflected there: the good, the bad and the ugly, the rich and the poor, the healthy and the sick, the imprisoned and the free, those with golden lives and beautiful dinner services and those who have always eaten off paper plates, if they have eaten at all.

Primeiro Domingo da Quaresma
 
Jesus foi conduzido pelo Espírito ao deserto para ser tentado pelo diabo (Mt 4:1)
 
O significado original de ‘tentação’, ao que parece, é simplesmente ‘tentar, experimentar, algo, ver como é’. De que outra forma aprendemos? Podemos culpar Eva por experimentar o fruto proibido? Quem nos diz o que é proibido e o que é permitido? Deus ou a nossa imagem de Deus?
 
E se nunca fizéssemos o que é proibido? Será que algum dia cresceríamos, com os olhos abertos para a diferença entre bem e mal, real e irreal, para que possamos saber a diferença por nós mesmos? O diabo é o mestre da divisão e da dúvida e por isso não há fim para as perguntas quando entramos em tentação. Questionamos a motivação por trás do que é proibido e questionamos a nossa própria motivação ao arriscar a desobediência. Oramos para não sermos tentados. Mas também somos atraídos pela tentação porque ela testa e nos ensina onde somos verdadeiramente prudentes e fortes e onde somos meramente medrosos e fracos.
 
O deserto é um lugar sem árvores, sem a árvore da vida ou a árvore do conhecimento do bem e do mal que a Bíblia diz estar no inocente centro do jardim do Éden. Mas estas sedutoras árvores estão fora de nós, separadas de nós e por isso sentimos que estamos a ser tentados por alguma força externa. Quando criança, eu era fascinado pelos desenhos do meu livro de religião de um anjo bom que me dizia “não” e um anjo mau, do outro lado, que me incitava com um “vai em frente, menino bonzinho faz isso”. A dualidade de tudo parecia muito simples, mas na verdade era enganosa.
 
Certa vez, atravessei a planície australiana de Nullarbor de comboio durante três dias. Como o nome sugere, era um deserto sem árvores para o qual eu pensei que seria intoleravelmente aborrecido olhar por tanto tempo. Sem belas vistas, adoráveis linhas litorais ou onduladas colinas. Logo descobri, porém, o quão variado e subtilmente belo ele era, na sua infindável radical simplicidade. Era, de facto, surpreendentemente bonito. Jesus jejuou por quarenta dias num deserto deste tipo enquanto a sua mente ia ficando sem memórias e os seus desejos eram desenraizados e ele ficou a encarar a divisão raiz de todas as mentes.
 
Foi exatamente para isto que o Espírito – que é não-dual e simples, e está para além de perguntas e dúvidas – o conduziu ao deserto. Agora com a mente vazia ele estava pronto. Estar desprovido de mente nesta via é estar bem mais à frente no caminho para a pessoalidade do que estar atento. Não estamos a olhar para as coisas e meramente desejando ou resistindo porque estamos a olhar para o nada. As tentações externas – não apenas as coisas sensuais, mas também as coisas ego-sensuais, como poder, fama e riqueza nas suas muitas formas – nos mantêm trancados na diabólica visão de mundo da divisão. Na bela desnudez do deserto sem árvores, quando a mente está não-distraída, encontramos a causa raiz da tentação no nosso dividido eu. (Será que algum dia saberemos como ele se tornou dividido de si mesmo, exceto através de um mito da criação?)
 
Fortalecido por seu jejum de pensamento e imaginação, não enfraquecido por ele, Jesus não tem problema em varrer as últimas remanescentes ilusões de poder, desejo e a ilusão final da existência independente do diabo. Livre, um em si mesmo e um com todos, como os monges do deserto depois dele, ele voltou ao mundo sabendo o que foi chamado a fazer e então descobriu no final quem Ele verdadeiramente era. 



Laurence Freeman


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​First Sunday Lent
 
Jesus was led by the Spirit out into the wilderness to be tempted by the devil (Mt 4:1)
 
The original meaning of ‘temptation’, it seems, is simply to ‘try something out, to see what it’s like’. How else do we learn? Can we blame Eve for trying out the forbidden fruit? Who tells us what is forbidden and what is allowed? God or our image of God?
 
What if we were never to do what is forbidden? Would we ever grow up, our eyes opened to the difference between good and evil, real and unreal, so that we know the difference for ourselves? The devil is the master of division and doubt and so there is no end to questions when we enter into temptation. We question the motivation behind what is prohibited and we question our own motivation in risking disobedience. We pray not to be tempted. But we are also drawn to temptation because it tests and teaches us where we are truly prudent and strong and where we are merely frightened and weak.
 
The desert is a place without trees, the tree of life or the tree of the knowledge of good and evil which the Bible says are at the innocent centre of the garden of Eden. But these alluring trees are outside us, separate from us and so we feel we are being tempted by some outside force. As a child I was fascinated by cartoons in my religion book of a good angel telling me ‘don’t’ and a bad angel ,on the other side, urging me to ‘go on, you goody-goody do it’. The duality of it all seemed very simple but in fact it was deceptive.
 
I once crossed the Australian Nullarbor Plain by train for three days. As the name suggests, it was a treeless desert which I thought would be intolerably dull to look at for so long. No beautiful views, lovely coastlines or rolling hills. I soon discovered, though, how varied and subtly beautiful it was in its endless radical simplicity. It was in fact surprisingly beautiful. Jesus fasted for forty days in such a desert as his mind ran out of memories and his desires were uprooted and he was left facing the root division in every mind.
 
This was just what the Spirit – which is nondual and simple, beyond questions and doubts – had led him into the desert for. Now with an empty mind he was ready. Being mindless in this way is further along the way to selfhood than being mindful. We are not looking at things and merely desiring or resisting because we are looking at nothing. External temptations – not just the sensual but the ego-sensual things like power, fame and wealth in their many forms – keep us locked into the devilish world-view of division. In the beautiful bare-ness of the treeless desert, when the mind is undistracted, we meet the root cause of temptation in our divided self. (Will we ever know how it became divided from itself except through a myth of creation?)
 
Strengthened by his fasting from thought and imagination, not weakened by it, Jesus has no problem in sweeping away the last remaining illusions of power, desire and the final illusion of the devil’s independent existence. Free, one in himself and one with all, like the desert monks after him, he returned to the world knowing what he was called to do and then discover in the end who he truly was.

Sábado após a Quarta-feira de Cinzas
 
Portas abertas podem ser convidativas mas também assustadoras se não soubermos o que está do outro lado. Um momento traumático da minha infância foi entrar numa sala, colocar a mão na parede para acender a luz e sentir outra mão fria cobrir a minha. Cada filme de terror que eu tinha visto correu pelo meu corpo e descobri o que significa o nosso coração parar, congelado de medo. Meu amigo não conseguia parar de rir às gargalhadas.
 
Da mesma forma, novas oportunidades, portas que se abrem para novos quartos ao longo das nossas vidas, podem nos encher de esperança, mas também de ansiedade ou pavor. Portas fechadas vistas do lado de fora podem parecer estar friamente a excluir-nos. Vista de dentro, a mesma porta pode nos dar segurança e paz. Jesus diz-nos para entrarmos no quarto interior, o que significa que primeiro temos que abrir e passar pela porta o que requer tempo, coragem e perseverança. O que pode estar aí para ser encontrado neste espaço fechado dentro de nós? Temos de passar pelo inconsciente para identificar, e então abrir e passar pela porta do nosso coração para dentro do quarto interior. Estas fases podem levar anos porque o coração é muito mais profundo do que o inconsciente.
 
No Chandogya Upanishad encontramos uma descrição do que encontramos nesta sala interior:

             O espaço dentro do coração é tão grande quanto o espaço por fora. O céu e a terra estão ambos dentro dele, assim também o fogo e o ar, o sol e a lua, o raio e as estrelas. Tudo existe dentro desse espaço no eu corporificado - o que quer que haja ou não haja.
 
Não a mão de um fantasma, mas a amplidão de todo o espaço. O corpo é a cidade de Deus e é por isso que somos instados a amar e honrar os nossos corpos. O Katha Upanishad nos conta mais sobre o que habita neste quarto interior e que no entanto está lá sem desalojar qualquer outra coisa: dentro do espaço sem ocupar espaço.

             Esse ser, do tamanho de um polegar, habita profundamente dentro do coração. Ele é o senhor do tempo, passado e futuro. Tendo-o alcançado, não tememos mais. Ele, verdadeiramente, é o Eu imortal.
 
A fonte da maior transformação humana está sempre no encontro interpessoal. Encontrar não apenas um ser, mas um ser pessoal no nosso quarto interior pode soar como o choque que tive em criança quando uma estranha mão invisível cobriu a minha no escuro. Mas não nos preenche com medo. Retira o medo para que o imenso outro seja conhecido intimamente como o outro eu mesmo, o amigo procurado ao longo do tempo e encontrado no presente.

Laurence Freeman


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Saturday after Ash Wednesday
 
Open doors can be inviting but also frightening if you don’t know what lies on the other side. A traumatising moment in my childhood was walking into a room, putting my hand up on the wall to turn on the light and feeling another cold hand cover mine. Every horror film I had seen rushed through my body and I discovered what it means for your heart to stop, frozen with fear. My friend couldn’t stop laughing.
 
In the same way, new opportunities, doors opening into new rooms in the course of our lives, can fill us with hope but also with anxiety or dread. Closed doors from the outside can seem to be coldly excluding us. From the inside the same door can bestow on us security and peace. Jesus tells us to enter the inner room, which means we have first to open and pass through the door which takes time, courage and perseverance. What might be there to find in this unopened space within us? We have to pass through the unconscious to identify, then open and pass through the door of our heart into the inner room. These stages can take years because the heart is far deeper than the unconscious.
 
In the Chandogya Upanishad we find a description of what we find in this inner room:
 
The space in the heart is as big as the space outside. Heaven and earth are both within it, so also fire and air, the sun and the moon, lightning and the stars. Everything exists within that space in the embodied self—whatever it has or does not have.
 
Not the hand of a ghost, but the spaciousness of all space. The body is the city of God which is why we are urged to love and honour our bodies. The Katha Upanishad tells us more of what dwells in this inner room and yet is there without displacing anything else: in the room without taking up room.
 
That being, of the size of a thumb, dwells deep within the heart. He is the lord of time, past and future. Having attained him, one fears no more. He, truly, is the immortal Self.
 
The source of the greatest human transformation is always in inter-personal encounter. Finding not just a but personal being in our inner room might sound like the shock I had as a child when a stranger invisible hand covered mine in the dark. But it does not fill us with fear. It removes fear so that the immense other is known intimately as the other myself, the friend sought throughout time and found in the present.

​https://wccm.org/news/saturday-after-ash-wednesday-2/

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Quinta-Feira após as Cinzas

Quando a mente divaga ficamos mentalmente-ausentes. Você consegue se lembrar de momentos na sua infância em que estava alegremente a sonhar acordado durante as aulas quando, de repente, um professor o chamou de volta para o presente fazendo uma pergunta sobre o que ele tinha estado a ensinar? Talvez tenhamos nos sentido bobos e até os nossos amigos se riram de nós. "Viajando no seu mundo novamente Freeman? Quer nos contar o que estava a pensar?". Que lembrança horrível.
 
Mais tarde descobrimos o quão doloroso e frustrante é quando pensamos que estamos presentes com os outros e até lhes abrimos a porta do nosso coração quando então percebemos eles apenas pareciam estar lá, mas que na verdade estavam a milhas de distância de nós. No Evangelho de hoje, Jesus reúne os seus amigos especialmente para compartilhar o que ele sabe sobre o seu destino. Eles não entendem o que ele disse. Marcos, que sempre me parece mais perto do evento real, nos diz que eles estavam com muito medo para perguntar. Arriscar a confiança amorosa e ser recebido por um silêncio medroso é a rejeição onde ela dói mais: cair na solidão da ausência com aqueles com quem você queria estar presente.
 
Presença simplesmente significa ser. Ser contém infinitas sementes de tornar-se, de potencial ilimitado. Porém, ser apenas é, o que significa que não precisamos fazer nada enquanto somos. (Meditação não é uma perda de tempo). Estar presente significa estar no mesmo local, próximo, ao alcance, sendo um contemporâneo. Então, nós co-experienciamos o que aqueles com os quais estamos presentes estão a vivenciar e nos tornamos capazes de uma compaixão-que-flui livremente. Nós não deveríamos precisar de fazer um curso sobre como ser compassivo ou como ser um bom ouvinte. Uma prática diária, contemplativa, germina a semente da atenção compassiva no eterno útero do ser que está à espera de ser acordado em nós. O professor interior nos desperta da nossa fantasia. Então a união da prática interna com os eventos da vida nos apresentam uma capacidade de percepção para a presença - que é o que os místicos chamam de nascimento de Deus.
 
Tornamo-nos como Deus: como podemos não sentir compaixão? Um famoso cirurgião cardiovascular me disse uma vez que ele tinha tentado meditar mas parou, porque a prática o tornou muito compassivo com os seus pacientes. Ele tinha compreendido algo sobre meditação. Ele não tinha ainda entendido que estar presente para os outros nos expande além de qualquer um dos momentos passageiros que são apenas gestos da presença. A Realidade se dilata quando o olho se abre para a luz. Esta expansão do ser nos fortalece para resistir e para servir de formas que não poderíamos ter imaginado quando estávamos aninhados em nossas mentes-ausentes, absorvidos no nosso mundo.
 
Estar plenamente presente – será que devemos fazer este nosso objetivo contemplativo para a Quaresma? – é não apenas para o aqui e agora, mas para todos os lugares e todos os momentos. É metanoia tornar-se consciente de todas as dimensões da realidade, não apenas aquelas do tempo e espaço onde começamos.
 
Retornar ao presente é nos encontrarmos a nós mesmos em ambos os lados da porta aberta, simultaneamente e naturalmente. Significa que não temos que perder a oferta de ser em qualquer tarefa que o nosso destino nos chama a fazer. Meditação é a abertura da porta.


Laurence Freeman OSB


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Thursday after Ash Wednesday
 
When the mind wanders we become absent-minded. Can you remember times in childhood when you were happily daydreaming in class only to be abruptly called back to the present by the teacher asking you a question about what he had been saying? We might have felt silly and been laughed at even by our friends. “Off in your own world again Freeman? Would you like to tell us all what you were thinking?” Horrible thought.
 
Later we discover how hurtful and disappointing it is when we think we are present with others and even open the door of our heart to them only to find they only seemed to be there but were actually miles away. In today’s gospel Jesus takes his friends apart specially to share with them what he knows about his fateful destiny. They don’t understand what he said. Mark, who always seems to me closer to the real event, tells us they were too frightened to ask. To risk loving trust and be coldly greeted by fearful silence is rejection where it hurts most: to fall into the loneliness of absence with those you wanted to be present with.
 
Presence simply means being. Being contains infinite seeds of becoming, unlimited potential. In itself, though, being just is which means we don’t have to do anything while we are being. It does itself. (Meditation is not a waste of time). Being present means to be in the same place, at hand, within reach, being a contemporary. So, we co-experience what those we are present with are undergoing and become capable of free-flowing compassion. We shouldn’t need to take a course on how to be compassionate or a good listener. A daily, contemplative practice germinates the seed of compassionate attention in the eternal womb of being that is waiting to be awakened in us. The teacher within calls us out of our reverie. Then the union of inner practice and the events of life brings about a bursting capacity for presence which is what the mystics call the birth of God.
 
We become like God: how can we not feel compassion? A famous heart surgeon told me once he had tried meditating but stopped because it made him too compassionate towards his patients. He had understood something of meditation. He had not yet grasped that being present to others expands us beyond any of the passing moments in time which are only gestures of presence. Reality dilates as the eye opens to light. This expansion of being strengthens us to endure and to serve in ways we could not have imagined when we were cocooned in our absent-minded, self-absorbed world.
 
To be fully present – shall we make it our contemplative goal for Lent? – is not just for here and now but for everywhere and everywhen. It is metanoia to become conscious of all dimensions of reality not merely those of time and space where we begin.
 
Returning to the present is to find ourselves on both sides of the open door simultaneously and naturally. It means we don’t have to lose the gift of being in whatever task our destiny calls us to do. Meditation is the opening of the door.


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Quarta-feira de Cinzas
 
Portas e janelas sempre me parecem maravilhosas. Muitas vezes não consigo resistir a tirar-lhes uma foto mesmo quando, na verdade, são muito comuns. Mas qualquer coisa comum se torna maravilhosa quando agarra a nossa atenção de uma forma repentina e inesperada e a olhamos duas vezes ou até, ficamos embevecidos a olhar para ela. Não se explica racionalmente, mas parece retribuir a atenção que lhes damos.
 
É por isso que pensei em usar esta foto de uma porta que está aberta o suficiente para nos mostrar o que está do outro lado. Neste caso, um oceano calmo da mesma cor que o céu azul-claro acima dele, ambos se fundindo no horizonte. Horizontes, é claro, são meramente ilusões na mente do observador, porque quando vemos com o olho puro do coração não há horizonte, apenas unidade.
 
Ao iniciarmos os quarenta dias da Quaresma, podemos pensar convencionalmente em abrir mão de algo (geralmente algo em que podemos estar até ligeiramente, inconscientemente, viciados, como o açúcar) e fazer algo extra (geralmente algo que pensamos que deveríamos querer fazer mais, como meditação). Isto é uma coisa boa se for feita como uma simples prática infantil. Então isso nos lembra que somos pó e ao pó voltaremos. As cinzas desenhadas na nossa testa como uma tatuagem temporária nos impressionam, pois somos feitos de terra e pertencemos ao reino animal. Mas também nos lembram que a nossa curta jornada na vida é em direção e para além de cada horizonte. Somos luminosos e conscientes e capazes de graus de amor cada vez maiores.
 
No evangelho de hoje Jesus nos ensina a desistir de algo e a fazer algo. Precisamos desistir da autoconsciência do artista (ou do observador) que se preocupa com o que Deus ou outras pessoas estão a pensar sobre nós. Esta preocupação típica do ego nos bloqueia o maravilhamento e fecha a porta da consciência. Então, nesta Quaresma, por que não nos conscientizarmos sempre que começarmos a ser controlados pelo desejo de parecer bem ou de ser admirados? Jesus também nos diz para fazer uma coisa, para entrar em nosso quarto interior, fechar a porta e rezar ali na clara luz de Deus. Então nos fundimos com ela.
 
Quando nos sentimos maravilhados, o comum renasce. A Quaresma é a celebração do comum. Tudo o que temos que fazer é voltar ao presente. Se estamos tristes, é um sinal de que estamos a viver no passado consumidos com nossos pensamentos e lembranças. Se nos sentirmos ansiosos, estamos a viver no futuro. Mas se estamos em paz dentro de nós mesmos e com os outros, a tristeza e a ansiedade são superadas e estamos no momento presente. Não devemos olhar para trás, para experiências passadas de paz tentando recuperá-las.  Nem devemos adiar agora o trabalho de voltar ao presente até que tenhamos resolvido nossos problemas e nos defendido contra o pior.
 
Quer abramos mão de algo e assumamos algo extra, quer não, podemos fazer a coisa mais importante de todas que nos traz à paz e beneficia os outros: a prática da presença de Deus.
 

Laurence Freeman OSB 
Reflexões para a Quaresma 2023



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​Ash Wednesday
 
Doors and windows always seem wondrous to me. I often can’t resist taking a photo of them even when they are actually very ordinary. But anything ordinary becomes wondrous when it catches your eye in some sudden, unexpected way and you look twice at it or even gaze at it. They don’t explain themselves rationally but seem to return the attention you give them. 
 
This is why I thought of using this photo of a door that is just open enough to show us what is on the other side. In this case, a calm ocean the same colour as the clear light blue sky above it, both merging on the horizon. Horizons, of course, are merely illusions in the mind of the observer because when we see with the clear eye of the heart there is no horizon, only unity.
 
As we start the forty days of Lent, we can think conventionally of giving something up (usually something we may be even slightly, unconsciously addicted to, like sugar) and doing something extra (usually something we think we should want to do more of, like meditation). This is a good thing if it is done as a simple childlike practice. Then it reminds us we are dust and unto dust we shall return. The ashes drawn on our forehead like a temporary tattoo impress on us that we are made of earth and belong to the animal kingdom. But it also reminds us that our short journey in life is towards and beyond every horizon. We are luminous and conscious and capable of ever greater degrees of love.
 
In the gospel today Jesus teaches us to give up something and to do something. We need to give up the self-consciousness of the performer (or the observer) worrying about what God or other people are thinking about us. This typical concern of the ego blocks us from wonder and closes the door of consciousness. So this Lent why don’t we catch ourselves whenever we start to be controlled by the desire to look good or be admired. Jesus also tells us to do something, to go into our inner room, close the door and pray there in the clear light of God. Then we merge.
 
When we feel wonder the ordinary is reborn. Lent is the celebration of the ordinary. All w e have to do is return to the present. If we are sad it is a sign we are living in the past consumed with our thoughts and memories. If we feel anxious we are living in the future. But if we are at peace within ourselves and with others sadness and anxiety are overcome and we are in the present moment. We shouldn’t look back at past experiences of peace trying to recapture them. Nor should we postpone now the work of returning to the present until we have solved our problems and secured ourselves against the worst.
 
Whether we give something up and take on something extra, or not, we can do the most important thing of all that brings us to peace and benefits others: the practice of the presence of God.

"Escuta, filho, os preceitos do Mestre, e inclina o ouvido do teu coração."

Querid@s companheir@s

Vamos iniciar mais uma Quaresma e como sempre, como Comunidade, teremos as Reflexões da Quaresma, feitas pelo director espiritual da WCCM, o Pe Laurence Freeman, OSB para nos guiar e alimentar ao longo deste caminho. 


Vamos, a exemplo dos anos anteriores partilha-las por email para todos os membros da nossa Comunidade e que se increveram para assim receberem as nossas comunicações e também vamos partilha-las no nosso sítio internet e na nossa pagina do Facebook.

​Além das Reflexões, como Comunidade fazemos mais algumas coisas durante a Quaresma e Páscoa, quer a nível internacional quer nacional. Caso pretenda pode participar nos nossos eventos internacionais, e cá estão dois retiros liderados pelo Fr. Laurence, e alguns outros, transmitidos online, em inglês:
(a hora de Portugal é uma hora menos que em França)

Retiro para a Quaresma, online, dois dias - 03 - 04 Mar 2023
The Wisdom of the Desert: Freedom to Change (saiba mais: wccm.org/events/the-wisdom-of-the-desert-lent-retreat/) (A Sabedoria do Deserto: Liberdade para Mudar) 

Retiro da Semana Santa, presencial, em Bonnevaux.
The Mystery of Easter is Being Remade –  01 - 09 Abr, 2023 (saiba mais: bonnevauxwccm.org/all-programmes/the-mystery-of-easter-is-being-remade/)

Outros eventos importantes online:
Eucaristia Contemplativa da Quarta-Feira de Cinzas de Bonnevaux
Renovação e Recomprometimento
Renewal and Recommitment: Ash Wednesday Contemplative Mass from Bonnevaux
22 de fevereiro de 2023; Hora francesa: 18:00 - 19:00; Localização: On-line
Junte-se à comunidade de Bonnevaux e aos meditantes de todo o mundo enquanto entramos no mistério da Quaresma. Laurence Freeman nos liderará no culto da quarta-feira de cinzas e administrará as cinzas pessoalmente e virtualmente.
Sugerimos que venha preparado com um pouco de cinza queimando alguns galhos ou papel. Você poderá então aplicar isso a si mesmo ou compartilhar a doação das cinzas com quem estiver consigo.

Eucaristia Contemplativa do Domingo de Ramos 
02 de abril de 2023; Hora francesa: 11h30; Local: On-line
Esta Eucaristia Contemplativa do Domingo de Ramos atrairá meditantes e amigos de todo o mundo para compartilhar o significado do sagrado.

Vigília Pascal - 08 de abril de 2023; Hora francesa: 21:30; On-line
O longo silêncio do sábado termina com uma sucessão de poderosos símbolos antigos no serviço da Vigília, que começa com o acendimento do Fogo Pascal sob a Árvore Pascal no vale de Bonnevaux. 

Eucaristia Contemplativa do Domingo de Páscoa
09 de abril de 2023; Hora francesa: 12h00; On-line
Se não pôde vir à Vigília, será bem-vindo para celebrar a Páscoa conosco em Bonnevaux hoje e cantar o grande Aleluia.
http://tiny.cc/bvxmass