Sexta-feira da Quinta Semana da Quaresma
 
Há uma cena em Shakespeare que sempre me dá um friozinho no estomago. Gloucester, um homem velho, cego, sozinho e em desespero, quer se matar. Edgar, seu filho encontra-se com ele mas está disfarçado. Ele leva o seu pai a um local no nível térreo, mas convence-o de que estão parados na borda de uma alta falésia. “Como é estonteante projetar os olhos tão baixo”, diz ele e então evoca em palavras vertiginosas a sensação exata de olhar diretamente para baixo a partir de um ponto muito alto. Gloucester está convencido de que está na borda de um penhasco, manda Edgar embora e salta. Na verdade, ele apenas cai para o chão. Edgar interpreta outra personagem, na praia, a qual o encontra ileso após a sua 'queda de cabeça'. “Tua vida é um milagre”, diz ao pai que com brevidade se reconverte à esperança da vida e responde: “daqui por diante suportarei a aflição até que ela grite “basta, basta!” e morra.” Ele tinha aprendido, através de uma amorosa deceção, a abraçar a sua própria ansiedade.
 
Kierkegaard define a ansiedade – da qual nenhum ser humano está isento – como o nosso perturbador sentimento de liberdade na “possibilidade da possibilidade”. De forma diferente, mas ele também se imagina parado na borda de um penhasco ou de um prédio alto. Olhando por cima da borda, sentimos náuseas com a ideia de cair, enquanto ao mesmo tempo sentimos um assustador impulso para saltar. Temos de escolher entre possibilidades terríveis. Tal como Shakespeare, Kierkegaard chama a isto de “tontura”: a “tontura da liberdade”.
 
Nascimento e morte estão intimamente ligados e nos assustam igualmente. O trauma-do-nascimento cria a ansiedade-da-morte. Nas garras do medo, procuramos por alguma coisa, em qualquer lugar, na qual ter esperança, muitas vezes nos colocando a nós mesmos num maior perigo com falsas esperanças investidas em falsos messias. A nossa tontura e sensação de deslocamento giram fora de controlo.
 
A ansiedade é como uma energia obstruída no inconsciente. No entanto, "não há nada oculto que não venha a ser conhecido". A libertação da ansiedade ou pavor envolve metanoia, expansão da consciência, desde a não-autoconsciência para a pós-autoconsciência. Isto significa mover-se do ser-se controlado por forças desconhecidas enquanto fixados a elas, ignorantes daquilo que elas são, para um lugar de liberdade onde já limpámos o bloqueio da autoconsciência e vemos o que é real e o que não é.
 
Nós nos “sentimos” vagamente ansiosos enquanto somos incapazes de identificar qualquer objeto real de medo. Se ela crescer fora de controlo, toma conta da nossa vida. Nós a vemos invadindo as nossas mentes como uma maré que vem vindo e não podemos reverter. Não podemos derrotá-la ou escapar dela: então devemos abraçá-la. Este é um processo-de-vida. Em alguns pontos, podemos ter grandes batalhas campais com a nossa ansiedade. Noutros, são pequenas escaramuças. Pouco a pouco, no entanto, aprendemos a encará-la e abraçá-la e, então, a acolher as liberadas e transformadas energias que fluem para dentro de nós. Elas nos capacitam para a vida com inesperadas liberdade e vitalidade.  
 
Abraçar a ansiedade é a carga de trabalho da contemplação. Ao aceitá-la, encontramos, em vez do baloiçar do medo e da esperança, uma paz além da compreensão nascida da simples confiança, pura e simples confiança no alicerce do nosso ser.
 
Voltaremos a reconhecer tudo isto de novo na Semana Santa. A Paixão de Cristo vai nos ensinar a cair ou até a saltar se necessário mas, de qualquer maneira, a confiar


Laurence Freeman


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Friday Lent Week Five
 
 
There is a scene in Shakespeare which always makes butterflies in my stomach. Gloucester, an old man, blind, alone and in despair, wants to kill himself. Edgar, his son meets him but is in disguise. He leads his father to a spot on level ground but persuades him that they are standing on the edge of a high cliff. ‘How dizzy ‘tis to cast one’s eye so low’ he says and then conjures up in giddying words the exact feeling of looking straight down from a great height. Gloucester is persuaded that he’s on the edge of a cliff, sends Edgar away and jumps. In fact, he merely drops to the ground. Edgar plays another character on the beach who finds him unharmed after his ‘topple down headlong’. ‘Thy life’s a miracle’, he tells his father who is soon reconverted to life’s hope and replies, ‘henceforth I’ll bear affliction till it do cry out itself ‘enough, enough!’ and die.’ He had learned, through loving deception, to embrace his own anxiety.
 
Kierkegaard defines anxiety - from which no human being is exempt – as our disturbing feeling of freedom in the ‘possibility of possibility’. Differently, but he too imagines standing on the edge of a cliff or tall building. Looking over the edge we feel nausea at the idea of falling while also feeling a frightening impulse to jump. We must choose between dreadful possibilities. Like Shakespeare, Kierkegaard calls this ‘dizziness’: the ‘dizziness of freedom’.
 
Birth and death are closely linked and frighten us equally. Birth-trauma creates death-anxiety. In the grip of fear, we look for something, anywhere, to hope in, often putting ourselves in greater danger with false hopes invested in false messiahs. Our dizziness and sense of dislocation spin out of control.
 
Anxiety is like an energy dammed up in the unconscious. Yet, ‘there is nothing hidden that will not be made known’. Liberation from anxiety or dread involves metanoia, expansion of consciousness, from un-selfconsciousness to post-self-consciousness. This means moving from being controlled by unknown forces while fixated on them, ignorant of what they are, to a place of freedom where we have cleared the block of self-consciousness and see what’s real and what isn’t.
 
 We vaguely ‘feel’ anxious while being unable to identify any actual object of fear. If it grows out of control, it takes over our life. We see it encroaching in our minds like an incoming tide that we cannot turn back. We can’t defeat it or escape it: so we must embrace it. This is a life-process. At some points we may have great pitched battles with our anxiety. At others they are slight skirmishes. Little by little, however, we learn to face and embrace it and then to welcome the liberated, transformed energies that flow into us. They empower us for life with unexpected freedom and vitality.
 
Embracing anxiety is the workload of contemplation. As we accept it, we find, instead of the seesaw of fear and hope, a peace beyond understanding born of simple trust, pure and simple trust in the ground of our being.
 
We will recognise all this again in Holy Week. The Passion of Christ will teach us to fall or even jump if necessary but, either way, to trust.

Quinta-feira da Quinta Semana
 
Há uns dias alguém me enviou um artigo sobre cerveja trapista. Aparentemente, os famosos mosteiros belgas que a produzem estão com problemas porque a falta de vocações ameaça secar o suprimento de cerveja. A história que eu gosto sobre a cerveja belga é a do mosteiro cujo produto se tornou um item de culto. Era produzida em quantidade limitada e todas as sextas-feiras totalmente vendida em uma hora a longas filas de clientes. Quando os monges precisaram de construir uma nova igreja, eles aumentaram a produção e venderam nos supermercados. Rapidamente reuniram os fundos de que precisavam e então... desafiando a economia das forças do mercado... simplesmente reduziram a produção ao seu nível anterior.
 
No budismo os monges não têm permissão para trabalhar e é privilégio dos leigos apoiá-los em troca do testemunho que dão de valores elevados e dos seus ensinamentos espirituais. No cristianismo, pelo contrário, os monges têm como alvo fazer o máximo que podem para se sustentarem totalmente a si mesmos. São Bento chega a dizer, no capítulo 48 Sobre o Trabalho Manual Diário, “eles são verdadeiramente monges quando vivem do trabalho das suas mãos”. Ele diz que se eles são uma comunidade pequena e não conseguem obter ajuda para a colheita dos produtos da terra, não se devem queixar por trazê-la sozinhos.
 
Num outro lugar ele mostra que as primeiras comunidades monásticas eram uma parte importante das economias locais, bons empregadores, que vendiam os seus produtos um pouco abaixo dos preços de mercado. Os Padres do deserto teciam cestos perto do Nilo e trabalhavam como operários; monges medievais copiavam manuscritos e cultivavam a terra; os trapistas em Duval ou Grimbergen fazem cerveja. Os empresários que produzem bens de consumo e serviços podem olhar divertidamente para o trabalho que os monges fazem para sobreviver. Mas eles podem também aprender a lição que eles dão sobre o bom trabalho e em como garantem que trabalho, oração, comunidade e cultura permaneçam em saudável equilíbrio.
 
Em épocas anteriores de crise humana, o monasticismo, sempre presente nas sociedades avançadas de alguma forma, foi concebido e tornou-se inesperadamente necessário para a sobrevivência social. O ritmo da vida monástica, os seus valores vividos e a sua consciência da transparência de diferentes dimensões que se sobrepõem fizeram com que a finalidade da vida pudesse ser vista na prática e não apenas falada como teoria. Quando João Batista foi questionado pelas pessoas inquietas do seu tempo, 'o que devemos fazer?', a sua resposta antecipa a nossa era de extrema desigualdade que impulsiona o ciclo de ressentimento do populismo e mina a democracia. (Uma era em que, em 2018, a riqueza combinada de três indivíduos excedia a da metade mais pobre de todos os outros americanos.)
 
Na visão de Bento não há grande virtude meramente em ser-se ou parecer-se pobre. Para ele, a essência da pobreza monástica consiste na moderação e na partilha dos bens, na simplicidade de vida e na compassiva generosidade. A comunidade é necessária para sustentar esse modo de vida e torná-lo delicioso assim como prático. E nós conhecemos pelo menos uma das formas essenciais de conceber e fazer nascer a comunidade. 


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Thursday Lent Week Five
 
The other day someone sent me an article on Trappist beer. Apparently, the famous Belgian monasteries that produce it are in trouble because a lack of vocations is threatening to dry up the beer supply. The story I like about Belgian beer is of the monastery whose product became a cult item. It was produced in limited quantity and every Friday sold out in an hour to long lines of customers. When the monks needed to build a new church, they increased production and sold it in supermarkets. They quickly gathered the funds they needed and then.. defying the economics of market forces… simply reduced production to its former level.
 
In Buddhism monks are not allowed to work and it is the privilege of lay people to support them in return for their witness to higher values and for their spiritual teaching. In Christianity, by contrast, monks aim as far as they can to support themselves. St Benedict even says, in Chapter 48 On Daily Manual Labour, ‘they are truly monks when they live by the labour of their hands’. He says if they are a small community and can’t get help with the harvest then they shouldn’t complain about bringing it in alone.
 
Elsewhere he shows that the early monastic communities were an important part of local economies, good employers, who sold their products a little below market prices. The desert fathers wove baskets near the Nile and worked as labourers; medieval monks copied manuscripts and farmed; the Trappists in Duval or Grimbergen make beer. Business people who produce consumer goods and services may look amusedly on the work that monks do to survive. But they might also learn the lesson they give about good work and ensuring that work, prayer, community and culture remain in healthy balance.
 
In earlier eras of human crisis, monasticism, always present in advanced societies in some form, was conceived and became unexpectedly necessary for social survival. The rhythm of monastic life, its lived values and its awareness of the transparency of different overlapping dimensions meant that the goal of life could be seen in practice not only spoken about as theory. When John the Baptist was asked by the troubled people of his time, ‘what shall we do?’, his reply anticipates our age of extreme inequality that drives the resentment cycle of populism and undermines democracy. (An age where, in 2018, the combined wealth of three individuals exceeded that of the poorest half of all other Americans.)
 
In Benedict’s vision there is no great virtue merely in being or looking poor. For him, the essence of monastic poverty consists in moderation and in sharing of goods, in simplicity of life and compassionate generosity. Community is necessary to sustain this way of life and to make it delightful as well as practical. And we know at least one of the essential ways of conceiving and bringing birth to community.

Quarta-feira da Quinta Semana Quaresma
 
Há uma expressão francesa 'pensée d'escalier' - um pensamento na escada - que evoca uma descoberta inesperada e criativa que chega um pouco tarde demais para ser útil, mas ainda assim é muito bem-vinda. Por exemplo, estamos numa brilhante ocasião em que a inteligência da conversa está luminosa e não conseguimos acompanhar o fluxo. Ao descer as escadas para sair do evento, a réplica brilhante que deveríamos ter dado aparece de repente na nossa mente. Ela se forma do nada. Ela é concebida.
 
Pontormo mostra o momento da conceção de Maria enquanto ela sobe as escadas. A ‘conceção’ precede o nascimento. O significado raiz é "apreender" e isso acontece tanto na dimensão mental quanto na física. É entender no nível mais profundo onde é que alguma coisa que antes não existia passa a existir e a ter uma história. Cada conceção, cada ato de criação ou nascimento expõe a realidade de dimensões diferentes da que nós domesticámos em rotinas e tomamos como certa. Ao se tornarem visíveis, elas nos convidam a ver a transparente sobreposição dessas inúmeras perspetivas; e a vida torna-se misteriosa novamente, não apenas uma sucessão de problemas a resolver. A palavra ‘mistério’ vem de uma raiz que significa fechado ou secreto, algo revelado aos iniciados. Experienciar a conceção, algo que verdadeiramente vem do nada, é como ser-se conduzido a alguma coisa, ser-se iniciado. Não como numa praxe cruel de estudante, mas umas boas-vindas numa irmandade com um número incontável de portas, uma levando a outra. (“Meditação cria comunidade”).
 
O nascimento é tangível. Mas a conceção primeiro emerge na mais profunda intocável solitude e silêncio que a princípio nos fazem sentir a presença como uma ausência. Ninguém alguma vez viu a Deus. No entanto a Palavra de Deus torna-O conhecido, apreensível embora nunca como um objeto. É um imaginar, imaginativo não imaginário. Como a meditação nos leva a esta solitude e silêncio sem imagens ela liberta o potencial criativo em todos os níveis de nós mesmos. Com o tempo, surpreendemo-nos a nós mesmos com a recém-encontrada liberdade, a gloriosa liberdade dos filhos de Deus.
 
A nossa era está a ficar perigosamente pobre em criatividade. A responsabilidade dos líderes é nutrir as condições nas quais as pessoas possam apreender a conceção, o nascimento e a liberdade ao longo de seu ciclo de vida. Os líderes então devem ter alguma experiência disso eles próprios. Se eles nunca olharem para dentro, perdem a transparência das coisas e colapsam no imaginário reino do ego, deslumbrados por imagens de poder, fama e riqueza. Eventualmente, as suas conceções perdidas formam uma ilusão de imortalidade, uma radical negação da realidade. Brevemente isso só pode ser alimentado, como um vício, pela destruição de outras vidas, devastação de cidades, deportação de crianças.
 
Antigas ilusórias seguranças que justificavam o nosso vício à insustentável produção e consumo destruidor de almas estão a se desmanchar diante dos nossos olhos. Já aconteceu antes, se bem que nunca nesta escala. Não sabemos como escorar as ruínas.
 
‘O machado está posto na raiz das árvores: toda a árvore que não produzir bom fruto será cortada e lançada ao fogo.’
A multidão perguntou-lhe: “O que devemos então fazer?” João respondeu: “Quem tiver duas túnicas reparta com quem não tem nenhuma, e quem tiver comida, faça o mesmo”. (Mt 3:10)
 
João Batista é o primeiro monge da nova era, concebido por Jesus e ainda a nascer.


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Wednesday Lent Week Five
 
There’s a French expression ‘pensée d’escalier’ – a thought on the staircase – that evokes an unexpected, creative breakthrough that comes just a little too late to be useful but is still most welcome. For example, you’re at a glittering occasion where conversational wits are flashing and you can’t keep up with the flow. Walking down the stairs as you leave the event the brilliant riposte you should have made pops into your mind. It takes shape out of nothing. It is conceived.
 
Pontormo shows Mary’s moment of conception as she is walking up the stairs. ‘Conception’ precedes birth. The root meaning is to ‘grasp’ and it happens both at the mental and physical dimensions. It is to understand at the deepest level where something that didn’t exist before begins to exist and have a history. Every conception, every act of creation or birth exposes the reality of dimensions different from what we have domesticated into routines and take for granted. In becoming visible, they invite us to see the transparent overlapping of these countless perspectives; and life becomes mysterious again, not just a succession of problems to solve. The word ‘mystery’ comes from a root that means closed or secret, something revealed to initiates. To experience conception, something truly coming out of nothing, is like being led into something, being initiated. Not like a cruel student hazing, but a welcoming into a fellowship with an untold number of doors, one leading to another. (‘Meditation creates community’).
 
Birth is tangible. But conception first emerges in the deepest untouchable solitude and silence that first makes us feel the presence as an absence. No one has ever seen God. Yet God’s Word makes Him known, graspable although never as an object. It is an imagining, imaginative not imaginary. Because meditation leads us into this solitude and imageless silence it releases creative potential at all levels of ourselves. In time, we surprise ourselves with newfound freedom, the glorious liberty of the children of God.
 
Our era is running dangerously low on creativity. The responsibility of leaders is to nurture the conditions in which people can grasp conception, birth and freedom throughout their lifecycle. Leaders then must have some experience of it themselves. If they never look inwards, they miss the transparency of things and collapse into the imaginary realm of the ego, dazzled by images of power, fame, wealth. Eventually, their missed conceptions form an illusion of immortality, a radical denial of reality. Soon this can only be fed, like an addiction, by destroying other lives, laying cities waste, transporting children.
 
Old illusory securities that justified our addiction to unsustainable production and soul-destroying consumption are dismantling before our eyes. It has happened before though never on this scale. We don’t know how to shore up the ruins.
 
‘The axe lies ready at the root of the trees: every tree that does not produce good fruit will be cut down and thrown into the fire.
The crowds asked him, “What then should we do?”  John replied, “Whoever has two tunics should share with him who has none, and whoever has food should do the same.” (Mt 3:10)
 
John the Baptist is the first monk of the new era, conceived by Jesus and still being born. 

Terça-feira Quaresma Quinta Semana
 
Um dos mais poderosos filmes que conheço é o documentário quase mudo Albatross (Chris Jordan, 2011) sobre o ciclo de vida e a situação desta extraordinária ave marinha. É uma celebração e um lamento por isso e por todas as criaturas nossas companheiras. Ele dá-lhes voz e protesta pela forma como as maltratamos combinando maravilhamento e vergonha.
 
Maravilhamento: pela dedicação monogâmica do albatroz ao seu companheiro e descendentes ao longo dos seus cinquenta anos de vida, a sua capacidade de passar anos a voar, capaz de circunavegar o mundo em 50 dias, a beleza das suas asas, que abrangem até mais que três metros, voando em todos os climas por milhares de milhas sobre as ondas do oceano. Numa cena vemos o ritual de cortejo em que os pássaros dançam, aparentemente freneticamente, em frente do seu futuro parceiro. Porque quanto menor é o cérebro mais rapidamente ele funciona, Jordan desacelerou o filme para revelar como a dança é sentida pelo albatroz; torna-se um lento e gracioso balé.
 
E vergonha: pela poluição dos oceanos por resíduos plásticos que a ave progenitora traz para o recém-nascido na comida recolhida durante as suas longas expedições. Ela regurgita não nutrição e crescimento, mas veneno e morte no estômago dos seus filhotes. O filme termina com imagens dos cadáveres dos filhotes de pássaros cujos dez meses de gestação terminam em inútil extinção após o seu primeiro encontro com o mundo humano.
 
Do maravilhamento à vergonha - e depois? Esperançosamente à metanóia, desde que a experiência da contemplação, trabalhando com a plasticidade do cérebro, clarifique a mente e abra uma nova janela para a realidade.
 
O espírito contemplativo do filme mostra o quanto importa que tipo de consciência trazemos para curar a nossa crise ecológica. Na raiz, é uma crise da consciência. Como poderíamos ser tão estúpidos e cruéis, ou tão movidos pela ganância e pela impaciência, se não tivéssemos perdido o deleite e a reverência que a pessoa humana deve sentir diante da beleza do mundo?
 
Evágrio, um dos grandes mestres do deserto cristão no século IV, diz que
Quando a mente se despojar do velho eu e se revestir do nascido da graça, então ela verá o seu próprio estado no momento da oração, semelhante à safira, a cor do paraíso. Este estado é chamado pelas Escrituras, o lugar de Deus.
 
Na contemplação vemos o nosso estado natural - a 'azul safira da mente' - que reflete perfeitamente o tom da cor do paraíso. Somente essa consciência unificada sustentará a metanóia que comprova a nossa unidade com o mundo natural.  
 
Como o albatroz e os oceanos e o céu azul nós também somos criaturas. E assim, se destruirmos o nosso mundo, destruímos a nós mesmos. Se virmos a maravilha e o verdadeiro valor do albatroz, aprenderemos a amar a nós mesmos e então, a seu tempo, uns aos outros.


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Tuesday Lent Week Five
 
One of the most powerful films I know is the almost silent documentary Albatross (Chris Jordan, 2011) on the life-cycle and predicament of this extraordinary seabird. It is a celebration and a lament for this and all our fellow creatures. It gives voice to them and protests at how we hurt them by combining wonder and shame.
 
Wonder: at the albatross’ monogamous dedication to its mate and offspring throughout its fifty-year lifespan, its capacity to spend years in flight, able to circumnavigate the world in 50 days, the beauty of its wings, spanning nearly more than three metres, flying in all weathers for thousands of miles over the ocean waves. In one scene we see the courting ritual where the birds dance, apparently frenetically, in front of their prospective mate. Because the smaller the brain the faster it works, Jordan slowed down the film to reveal how the dance feels for the albatross; it becomes a slow and gracious ballet.
 
And shame: at the pollution of the oceans by plastic waste which the parent bird brings back to the new-born in the food gathered during its long expeditions. It regurgitates not nutrition and growth but poison and death into the stomach of its young. The film ends with images of the corpses of the young birds whose ten months of gestation ends in useless extinction after its first encounter with the human world.
 
From wonder to shame - and then? Hopefully to metanoia, provided that the experience of contemplation, working with the plasticity of the brain, clarifies the mind and opens a new window onto reality.
 
The contemplative spirit of the film shows how much it matters what kind of consciousness we bring to healing our ecological crisis. At root, it is a crisis of consciousness. How could we be so stupid and cruel, or so driven by greed and impatience, if we had not lost the delight and reverence that the human person is meant to feel before the beauty of the world?
 
Evagrius, one of the great teachers of the Christian desert in the 4th century says that
 
When the mind has put off the old self and puts on the one born of grace, then it will see its own state in the time of prayer, resembling sapphire, the colour of heaven. This state is called by scripture, the place of God.
 
In contemplation we see our natural state -  the ‘blue sapphire of the mind’ – that perfectly reflects the colour-tone of heaven. Only this unified consciousness will sustain the metanoia that proves our unity with the natural world.
 
Like the albatross and the oceans and the blue sky we are also creatures. And so, if we destroy our world, we destroy ourselves. If we see the wonder and true value of the albatross we learn to love ourselves and then, in time, each other.  

Segunda-feira da Quinta Semana da Quaresma
 
Ontem foi a festa da Anunciação e portanto da conceção de Jesus: aquele momento no tempo em que a Palavra eterna se traduziu a si própria para o humano. Por toda a Itália encontramos meditações visuais sobre este evento com, é claro, incontáveis variações na Madona e no Menino. O tema de Maria a segurar ou a brincar com o seu bebé forneceu a alguns dos maiores artistas da história a oportunidade de mostrar a sua genialidade e ao mesmo tempo de reverenciar a sua fé. O embevecido olhar maternal, um sapato pendurado, uma mãozinha que chega ao rosto dela, o bebé se alimentando nos seus seios conferem ao mais universal dos gestos de amor humano uma experiência do divino que adentra e transforma o humano, aprimorando-o, não o destruindo. Nestes quadros, a ternura triunfa sobre a teologia, o concreto sobre a abstração.
 
A minha foto desta semana é de uma pintura de Jacopo Pontormo na igreja de Sta. Felicita perto da Ponte Vecchio em Florença. Captura Maria como uma menina a subir as escadas e, entre degraus, virando-se para algo que ela sentiu atrás dela - o farfalhar das asas de um anjo ou o sussurro da mudança cósmica da qual ela faria parte - fixando o momento da conceção e criação no tempo para sempre. É uma imagem de um particular e simultaneamente ilimitado relacionamento. Aqui e em todos os lugares. Agora e sempre.
 
A capacidade humana de relacionamento é fundamental para a nossa natureza. O principal arrependimento dos que estão a morrer geralmente é não terem dedicado tempo e energia suficientes aos seus relacionamentos. Relacionamentos não-curados, para os quais não há tempo para pedir desculpas ou lamentar juntos os danos causados por patéticos mal-entendidos, roubam-nos a paz. Nada é irredimível; mas a soma total da infelicidade humana é desnecessariamente aumentada por oportunidades perdidas e decisões adiadas com demasiada frequência.
 
Isto é tudo muito familiar na vida pessoal e nos assuntos das nações. No entanto nós continuamos a investir nas coisas erradas que prometem felicidade mas traem as nossas esperanças. Uma assustadora pesquisa com estudantes americanos mostrou que uma grande maioria acreditava que “ganhar muito dinheiro” era um elemento integral da felicidade. Um recente prêmio Nobel de economia comportamental discordaria, argumentando que o melhor investimento que podemos fazer na felicidade é nos nossos relacionamentos.
 
Como em qualquer investimento há risco no relacionamento. Podemos ser queimados. A tecnologia oferece gestão de risco numa zona virtual de relacionamento à distância, protegendo os jogadores de encontros reais, muitas vezes ocultando a verdadeira identidade das pessoas. Os media são especializados nisto e muitas vezes de forma cruel traem inocentes esperanças e sonhos. A fantasia é inerentemente enganosa por causa da sua impaciência. Ela salta adiante para muito longe e muito rapidamente, tentando sobre-por os tempos e espaços necessários para o crescimento e nutrição que levam ao nascimento e ao subsequente relacionamento que cresce, por meio de riscos e falhas, num verdadeiro amor.
 
O caminho mais rápido honra a ternura e a fragilidade, a pequenez e as incertezas de cada um dos passos que formam o caminho para a união. Queremos tudo agora; mas a única maneira de alcançá-lo é deixar ir tudo no risco de estar presente. Isto é o que eu sinto no olhar para trás de Maria quando ela está prestes a colocar o pé no próximo passo à frente. 



 Laurence Freeman


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Monday Lent Week Five
 
Yesterday was the Feast of the Annunciation and so of the conception of Jesus: that moment in time when the eternal Word translated itself into the human. Everywhere in Italy one meets visual meditations on this event with, of course, countless variations on the Madonna and Child. The subject of Mary holding or playing with her baby boy provided some of history’s greatest artists with opportunities to display their genius while also reverencing their faith. The maternal gaze, a dangling shoe, a tiny hand reaching to her face, the infant feeding from her breast endow the most universal of human love gestures with an experience of the divine penetrating and transforming the human, enhancing not destroying it. In these pictures, tenderness triumphs over theology, the concrete over abstraction.
 
My photo for this week is of a painting by Jacopo Pontormo in the church of Sta. Felicita near the Ponte Vecchio in Florence. It captures Mary as a girl walking upstairs and, between steps, turning towards something she sensed behind her – the rustle of an angel’s wings or the whisper of the cosmic shift she would be part of – holding the moment of conception and creation in time forever. It is an image of a particular and simultaneously boundless relationship. Here and everywhere. Now and always.
 
The human capacity for relationship is fundamental to our nature. The main regret of the dying is often that they did not give enough of their time and energy to their relationships. Un-healed relationships, for which there is no time left to say sorry or to lament together the damage done by foolish misunderstandings, rob us of peace. Nothing is unredeemable; but the sum total of human unhappiness is needlessly increased by missed opportunities and decisions postponed once too often.
 
This is all only too familiar in personal lives and the affairs of nations. Yet we continue to invest in the wrong things that promise happiness but betray our hopes. A frightening survey of US students showed a large majority believed that ‘making lots of money’ was an integral element of happiness. A recent Nobel prize behavioural economist would disagree, arguing that the best investment we can make in happiness is in our relationships.
 
As with any investment there is risk in relationship. We can be burnt. Technology offers risk-management in a virtual zone of distant relationship, protecting the players from real encounter often by hiding people’s true identity. Social media specialise in this and often cruelly betray innocent hopes and dreams. Fantasy is inherently deceptive because of its impatience. It leaps ahead too far and too quickly, trying to over-ride the times and spaces necessary for growth and nurturing that lead to birth and the subsequent relationship that grow, through risk and failure, into real love.
 
The quickest way honours tenderness and fragility, the smallness and uncertainties of each of the steps that form the journey into union. We want it all now; but the only way to achieve it is to let go of all in the risk of being present. This is what I feel in the backward look of Mary as she is about to put her foot on the next step forward.

​Quinto Domingo da Quaresma
Jo 8:1-11 A mulher apanhada em adultério
 
 
Caminhando em Roma ontem, passei por um edifício grande e poderoso com a inscrição 'Ministero di Grazia e Giustizia'. ‘Ministério da Graça e da Justiça’. Realmente? A combinação parecia estranha para uma instituição secular associada a crime e punição. Os juízes realmente concedem graça, bem como multas e penas de prisão?
 
Mais tarde, quando mencionei isso a alguns romanos, eles ficaram surpresos. ‘Sim diz isso mas nunca pensámos nisso’. Vendo isso agora, da perspetiva de um estrangeiro, eles sentiram o quão estranho era. O aparelho de policiamento, advocacia, julgamentos e prisões foi baseado num místico casamento de graça e justiça? ‘Justiça e misericórdia se encontram’ em Deus… mas no ministério da justiça? ‘Em teoria’, alguém disse. Outro, provavelmente um advogado, se perguntou se isso significava os longos atrasos no sistema legal o que significa que podemos morrer antes do nosso caso ser julgado.
 
Ontem citei Wittgenstein, um dos filósofos mais difíceis mas também o mais atraído a se questionar sobre o significado das coisas cotidianas comuns. “Os aspetos mais importantes das coisas estão escondidos por causa da sua simplicidade e familiaridade”, disse ele. Deixamos de ver uma coisa, não apesar de estar à vista, mas precisamente porque está diante dos nossos olhos. As coisas são transparentes. Camadas de consciência se sobrepõem.
 
Jesus está presente e exerce um efeito incremental na evolução da consciência humana. A sua presença, também, é simples e familiar. Possivelmente, já decidimos sobre ele, quer o exaltemos como a final e completa revelação de Deus ou simplesmente como um dos grandes jogadores da primeira liga das tradições de sabedoria. Passamos por ele sem ver sua presença ou o quão plenamente a mente de Cristo reconcilia todas as coisas. Como todas as outras pessoas, os cristãos consideram o paradoxo, o portal para o mistério, profundamente perturbador. Muito mais fácil é reduzir a sua transparência e visão da realidade aos níveis mais baixos de consciência, onde o dogma e a moral regem. Fazendo isso, não foi difícil ressuscitar a Lei que ele cumpriu por ver através dela e para a igreja, deslizar de volta para dentro um imaginário Deus de recompensa e punição.
 
Os advogados trouxeram-lhe a mulher apanhada em adultério. Um pedaço de propriedade humana que eles insensivelmente usaram para envergonhá-lo. Era ele ortodoxo e implementaria a Lei que a condenava ao apedrejamento? Ou um liberal que não aceitaria a divina justiça?
 
A sua resposta mostra a sua presença consciente, naquele momento e no sempre presente agora. Ao ouvi-los, ele se abaixa e escreve no chão com o seu dedo. Eles persistem e ele diz que seja aquele que de entre eles nunca pecou a atirar a primeira pedra. Ele se abaixa e escreve novamente no chão. Um a um a multidão se derrete e ele fica sozinho com a mulher. Alguém te condenou? Não, senhor. Então vai para casa e não peques mais.
 
O seu silêncio significa que ele não pode ser aprisionado em outros níveis de consciência. Escrever na poeira mostra que as nossas mentes são tão impermanentes quanto os pensamentos e as ações. O seu tom para a mulher com quem ele é deixado sozinho e cuja presença a dele se sobrepõe, a capacita a continuar a aprender a difícil arte de ser humana/o. A sua presença é totalmente transparente. Ele influencia tudo sem força. Expõe tudo sem julgar.



Laurence Freeman


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Fifth Sunday of Lent
Jn 8:1-11 The woman caught in adultery
 
 
Walking in Rome yesterday I passed a large powerful building with the inscription ‘Ministero di Grazia e Giustizia’. ‘Ministry of Grace and Justice’. Really? The combination seemed odd for a secular institution associated with crime and punishment. Do judges really dispense grace as well as fines and prison terms?
 
Later, when I mentioned it to some Romans they were surprised. ‘Yes it does say that, but we never thought about it’. Seeing it now, from a stranger’s perspective, they felt how strange it was. Was the apparatus of policing, lawyering, trials and prisons predicated on a mystic marriage of grace and justice? ‘Justice and mercy meet’ in God… but in the ministry of justice? ‘In theory’, someone said. Another, probably a lawyer, wondered if it meant the long delays in the legal system which mean you might die before your case is heard.
 
Yesterday I quoted Wittgenstein, one of the most difficult of philosophers but also most drawn to wonder about the significance of ordinary daily things. ‘The most important aspects of things are hidden because of their simplicity and familiarity’, he said. We fail to see something, not despite its being in view, but precisely because it is before our eyes. Things are transparent. Layers of consciousness overlap.
 
Jesus is present and exerts an incremental effect on the evolution of human consciousness. His presence, too, is simple and familiar. Possibly, we have made up our mind about him, whether we exalt him as the final and full revelation of God or simply as one of the great players in the premier league of wisdom traditions. We walk past him without seeing his presence or how fully the mind of Christ reconciles all things. Like everyone else, Christians find paradox, the portal into mystery, deeply disturbing. Much easier to reduce his transparency and vision of reality to the lower levels of consciousness where dogma and morals rule. Doing that, it wasn’t hard to resurrect the Law that he fulfilled by seeing through it and for the church to slip back into an imaginary God of reward and punishment.
 
The lawyers brought him the woman caught in adultery. A human piece of property they callously used to embarrass him. Was he orthodox and would he implement the Law sentencing her to stoning? Or a liberal who wouldn’t accept divine justice?
 
His response shows his conscious presence, then and in the ever-present now. Hearing them, he bends down and writes on the ground with his finger. They persist and he says let the one of you who has never sinned throw the first stone. He bends down and writes again on the ground. One by one the mob melts away and he is left alone with the woman. Has anyone condemned you? No, sir. Then go home and sin no more.
 
His silence means he cannot be entrapped in other levels of consciousness. Writing in the dust shows that our minds are as impermanent as thought and actions. His tone to the woman with whom he is left alone and whose presence his overlaps, empowers her to keep learning the difficult art of being human. His presence is wholly transparent. It influences everything without force. It exposes everything without judging it.

Sábado da Quaresma Quarta Semana
 
Roma. A palavra evoca o mais duradouro império da história, tão longo que ninguém concorda exatamente quando começou ou terminou mas um milênio inteiro. Uma civilização mas também brutal e corrupta como todos os impérios são. Ou, como uma palavra, também significa a igreja que floresceu através da perseguição do império para uma parceria com ele e por fim acabou de certa forma por sucedê-lo: a igreja “católica” ou universal. Como impérios as igrejas globais também caem nas auto-contraditórias armadilhas do poder.
Passear por Roma como turista ou peregrino é como visitar uma exposição de ensinamentos morais sobre as seduções de controlar os outros e de colocar ideias e ambições antes das pessoas. E, como temos notado várias vezes nestas reflexões Quaresmais, o entrelaçamento do bem e do mal é inescapável em tudo o que os seres humanos fazem ou a que aspiram.
 
Roma é uma confusão arquitetónica de camadas expostas da história da arquitetura, templos, fóruns, antigos centros comerciais, estádios que hospedaram sadismo em massa e igrejas que honram místicos e santos. É um belo caos sobreposto por uma cidade moderna e cheia de vida, capital de um membro do G7, restaurantes e bares, lojas de artigos de luxo e de bugigangas baratas, carros, autocarros, autocarros turísticos e iPhones clicando. É um multicanal redemoinho de paisagens visuais e paisagens sonoras. Isso é óbvio mas como disse Wittgenstein, “os aspetos das coisas que são mais importantes estão ocultos por causa da sua simplicidade e familiaridade”. Podemos deixar de ver alguma coisa precisamente porque está diante dos nossos olhos.
 
Ontem passei a maior parte do dia na universidade beneditina de San Anselmo. O ritmo de vida que S. Bento viveu e ensinou depois de ter fugido dos estudos em Roma no século VI por causa da baixa moral da escola é vivido aqui diariamente enquanto estudantes de todo o mundo vêm para se prepararem para o seu trabalho posterior na vida. À noite encontrei-me com um maravilhoso grupo budista italiano cujas jornadas entrelaçaram ambas as tradições.
 
O óbvio sentimento ao partir hoje é da ascensão e queda de todas as coisas, impérios, igrejas e de cada um de nós. No fim de uma era as coisas desmoronam, os centros não se sustentam e isso inclui as próprias ideias que outrora animaram grandes instituições. O nosso tempo presente também está a experienciar uma grande dissolução. Alguns lutam para evitá-la. Outros, liderados por trás por uma proporção crescente de contemplativos, olham para ver como o que deve ser descartado e o que deve ser ajudado a nascer como algo novo e não experimentado.
 
Jung disse que dar à luz o antigo num novo tempo é criação. O novo tempo também é livre-do-tempo quando vemos a eterna novidade do agora. Esta percepção, o resultado de uma contínua metanóia, impede-nos de cair no colapso. Vemos que é caos mas mesmo assim um caos bonito.



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Saturday Lent Week Four
 
Rome. The word evokes history’s longest-lasting empire, so long no one agrees exactly when it started or ended but a full millennium. A civilisation but also brutal and corrupt as all empires are. Or, as a word it also means the church that flourished through persecution by the empire to partnership with it and eventually in some ways succeeding it: the ‘catholic’ or universal church. Like empires global churches also fall into the self-contradicting pitfalls of power. Walking through Rome as a tourist or a pilgrim is like visiting an exhibition of moral teachings on the seductions of controlling others and putting ideas and ambitions before people.  And, as we have been noticing several times in these Lent reflections, the interlacing of good and evil is inescapable in anything human beings do or aspire to.
 
Rome is an architectural jumble of exposed layers of architectural history, temples, forums, ancient shopping malls, stadiums that hosted mass sadism and churches that
honour mystics and saints. It is a beautiful chaos overlaid by a fully alive modern city, capital of a member of the G7, restaurants and bars, luxury good stores and cheap trinkets, cars, buses, tourist buses and clicking iPhones. It is a multi-channel swirl of landscapes and soundscapes. This is obvious but as Wittgenstein said, ‘the aspects of things that are most important are hidden because of their simplicity and familiarity’. We can fail to see something precisely because it is before our eyes.
 
Yesterday I spent most of the day yesterday in the Benedictine university of San Anselmo. The rhythm of life that S Benedict lived and taught after he had run away from his studies in Rome in the 6th century because of the low morals of the school is lived her daily while students from around the world come to prepare for their later work in life. In the evening I met with a wonderful Italian Buddhist group whose journeys wove both traditions.
 
The obvious feeling as I leave today is of the rise and fall of all things, empires churches and of each of us. At the end of an era things fall apart, centres cannot hold and this includes ideas themselves which once animated great institutions. Our present time is also experiencing a great dissolution. Some fight to prevent it. Others, led from behind by a growing proportion of contemplatives, look to see how what must be discarded and what midwifed into something new and untried.
 
Jung said that to give birth to the ancient in a new time is creation. The new time is also time-free when we see the eternal newness of the now. This perception, the result of continuous metanoia prevents us from collapsing into the collapse. We see it is chaos but still a beautiful one.

Sexta-feira da Quarta Semana da Quaresma
 
Há uns anos, eu costumava ter interessantes discussões com um monge budista da minha idade sobre a maneira como as ideias-chave que se encontram nas nossas respetivas tradições convergiam ou divergiam – ou ambas as coisas. Originalmente pensei que a ideia de amor e de metta seriam convergências. Não é o caso.
 
Metta é um dos “quatro imensuráveis” do budismo. Descreve amor-bondade altruísta, companheirismo e benevolência. Está intimamente ligado a outro dos imensuráveis, karuna, que geralmente é traduzido como compaixão. Para os budistas o contraste entre os dois é muito subtil. Eu só tenho uma página, então não entraremos em todas as discussões que tive com meu colega monge. O que me surpreendeu foi a veemência com que ele rejeitou a ideia cristã de amor como sendo equivalente a metta. Para ele, o amor sugeria uma forma de apego, com todas as seduções, armadilhas e artimanhas de eros: controlo, possessividade e, tristemente, a inevitável perspetiva de maior e mais profundo sofrimento. Você deve ter conhecido pessoas que declaram que "nunca mais se vão apaixonar", como a música pop dos anos sessenta proclamava. Pelo menos até que aconteça.
 
Eu consegui ver o ponto de vista dele e por isso também falámos sobre os outros significados do amor no pensamento cristão. Mas ele nunca aceitou que o amor pudesse ser uma tradução de metta porque continha demasiado eros. Eros, claro, não é mau: pelo menos o Papa Bento XVI não pensava que fosse na sua primeira encíclica sobre o tema de 1 Jo 4,16 (“quem ama vive em Deus e Deus nele”). O Papa defendeu a necessidade de integrar eros na definição de “Deus é amor”. Nietzsche é claro disse que o cristianismo encontrou eros como um deus e o sintonizou como um demônio. Ele também tinha alguma razão.
 
Talvez um dos maiores desafios que o Cristianismo enfrenta hoje seja fazer entender a sua compreensão do amor de forma direta - isso incluiria compreender porquê a pena de morte do parlamento do Uganda por se expressar amor gay é tão completamente não-cristã. Esta tarefa envolve muita reflexão, mas a reflexão também exige muita contemplação. Somente na contemplação o significado pleno de ‘Deus é amor’ pode ser sentido, saboreado e experienciado. No estado contemplativo da mente, nós descobrimos que somos amados e essa é a descoberta da nossa fonte, o nosso verdadeiro eu e o mistério de ser em si. É dolorosamente não sentimental e explosivamente libertador.
 
Meu irmão monástico, que mais tarde se apaixonou e se casou, ajudou-me a entender como devemos usar a palavra amor. Ao mesmo tempo a ambiguidade entre o amor da cantiga pop e do Cântico dos Cânticos e da primeira carta de São João é maravilhosamente potente também. Isso nos dá um entendimento profundo das mais dolorosas situações humanas, especialmente em tribunais de divórcio e julgamentos de assassinato, quando aqueles que antes se tinham apaixonado, literalmente tinham caído no amor vieram depois a cair tão cruel e destrutivamente fora do amor.
 
Certamente, então, quando eros colapsa, todas as forças de metta, karuna, koinonia (companheirismo) e agape (a principal palavra cristã para amor) precisam ser trazidas para prevenir o pior e reparar o que está quebrado.



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Friday Lent Week Four
 
Some years ago, I used to have interesting discussions with a Buddhist monk about my age about the way the key ideas found in our respective traditions either converged or diverged – or both.  I originally thought that the idea of love and of metta would be convergences. Not so.
 
Metta is one of the ‘four immeasurables’ of Buddhism. It describes selfless loving-kindness, fellowship and benevolence. It is closely allied to another of the immeasurables, karuna, which is generally translated as compassion. For Buddhists the contrast between the two is very subtle. I only have a page so we won’t go into all the discussions I had with my fellow monk. What surprised me, was the vehemence with which he dismissed the Christian idea of love as being equivalent to metta. For him love suggested a form of attachment, with all the seductions, traps and tricks of eros: control, possessiveness and, sadly, the inevitable prospect of further and deeper suffering. You may have met people who declare they will ‘never fall in love again’ as the pop song of the sixties proclaimed. At least until they did
 
I could see his point and so we also spoke of the other meanings of love in Christian thought. But he never accepted that love could be a translation of metta because it had too much eros in it. Eros, of course, is not bad: at least Pope Benedict XVI didn’t think so in his first encyclical on the theme of 1 Jn 4:16 (‘whoever loves lives in God and God lives in him’). The Pope argued the need to integrate eros into the ‘God is love’ definition. Nietzsche of course said that Christianity found eros as a god and tuned him into a devil. He also had a point.
 
Perhaps one of the biggest challenges Christianity confronts today is to get its understanding of love straight – this would include understanding why the Ugandan parliament’s penalty of death for expressing gay love is so completely un-Christian. This task involves a lot of reflection, but the reflection also demands a lot of contemplation. Only in contemplation can the full meaning of ‘God is love’ be felt, tasted and experienced. In the contemplative state of mind, we discover that we are loved and that is the discovery of our source, our true self and the mystery of being itself. It is painfully unsentimental and explosively liberating.
 
My monastic brother, who later fell in love and got married, helped me to understand how we should use the word love. At the same time the ambiguity between the love of the pop song and the Song of Songs and the first letter of St John is wonderfully potent too. It affords us an insight into those most painful human situations, especially in divorce courts and murder trials, when those who have fallen in love have then fallen so viciously and destructively out of love.
 
Certainly, then, when eros collapses all the forces of metta, karuna, koinonia (fellowship) and agape (the main Christian word for love) need to be brought in to prevent the worst and to repair the broken.

Quinta-feira da Quarta Semana da Quaresma
 
Em muitas histórias zen e do deserto cristão um avanço significativo na consciência pode ser desencadeado por um incidente trivial ou por uma única orientação de um sábio professor. São imprevisíveis momentos de iluminação que parecem surgir do nada mas que estiveram à espera durante um longo oculto processo de preparação. Quando o momento certo chega é irreprimível. Uma auto-ilusão de longa-data ou uma projeção fatal é desfeita num instante. 
 
Este exemplo é da obra apócrifa do início do século II, os Atos de João. Um dia São João estava sentado no exterior quando uma perdiz voou para o chão e começou a brincar na areia à sua frente. (Pode ver as perdizes de areia no YouTube. O que João estava a assistir provavelmente era a um banho de areia.) João estava absorto e divertido por estar a observar a criatura a brincar quando um padre idoso passou por ele e viu o grande homem a desperdiçar o seu tempo entretido com as travessuras de uma perdiz e ficou secretamente chocado. Tal como em muitas dessas histórias, incluindo cenas de Jesus nos Evangelhos, João leu os pensamentos (ou talvez tenha interpretado a expressão facial) do seu crítico.
 
Virou-se para o padre e disse “meu filho, seria melhor para ti ficares a olhar para uma perdiz a brincar na areia do que te aperaltares para fazer as coisas vergonhosas que estás a fazer, e com as quais te estás a contaminar. É por isso que Deus, que espera o arrependimento e a conversão de todos, te trouxe aqui hoje. Eu não preciso de uma perdiz a brincar na areia. A perdiz é a tua alma.” O padre imediatamente soube que ele era conhecido e caiu por terra e pediu ao discípulo amado de Cristo que orasse por ele. João assim fez e deu-lhe ensinamentos e instruções e mandou-o para casa.
 
‘A perdiz é a tua alma’. O entendimento profundo que provocou esse súbito momento de metanóia não foi apenas o conhecimento do que o padre estava a pensar e da sua vida secreta. Mais profundamente, foi a sua consciência daquilo que hoje chamaríamos de projeção. O padre, que estava envolvido em algum tipo de comportamento vergonhoso que desonrava a sua verdadeira natureza, estava a projetar o seu eu culpado tanto na perdiz inocente, que estava apenas a fazer o que era da sua pura natureza fazer, quanto em João, a quem ele condenou por se entreter com isso.
 
Os passos que nos levam a julgar e condenar os outros podem ser subtis e complexos e reforçados por uma forte e enganosa hipocrisia. Argumentos ou explicações racionais de fora raramente têm a nitidez necessária para penetrar neste bunker de concreto da auto-preservação. Mas há um míssil que pode fazer isso. É o entendimento profundo sobre a raiz principal do problema disparado com honestidade e precisão cristalinas. Ele atravessa o terreno baldio que envolve o bunker de uma forma amorosa que tem a intenção de libertar e não de destruir o seu alvo.
 
‘Tu és a perdiz’. Não um animal nobre, talvez, mas amável aos olhos de Deus e aos olhos daqueles que veem com esses olhos, amável e digna de contemplação.
 
Conhece-te a ti mesmo como sendo amável e brinca com essa inocência tal como foste feito para fazer.


Laurence Freeman


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Thursday Lent Week Four
 
In many zen and Christian desert stories a breakthrough in consciousness can be triggered by a trivial incident or a single remark from a wise teacher. They are unpredictable moments of enlightenment which seem to pop out of nowhere but which have been in waiting during a long hidden process of preparation. When the right moment arrives it is irrepressible. A long-existing self-delusion or a fatal projection is undone in an instant
 
This example is from the early 2nd century apocryphal work the Acts of John. One day St John was sitting outside when a partridge flew down and started playing in the sand in front of him. (You can check sand partridges on YouTube. What John was watching was probably a sand bath.) John was absorbed and amused in watching the creature playing when an old priest came by and saw the great man wasting his time enjoying the antics of a partridge and was secretly shocked. As in many such stories, including scenes of Jesus in the gospels, John read the thoughts (or maybe interpreted the facial expression) of his critic.
 
He turned to the priest and said ‘my son it would be better for you to look at a partridge playing in the sand than to be getting up to the shameful things you are doing, and with which are contaminating yourself. This is why God, who expects the repentance and conversion of everyone, has brought you here today. I don’t need a partridge playing in the sand. The partridge is your soul.’ The priest instantly knew he was known and fell to the ground and asked Christ’s beloved disciple to pray over him. John did and gave him teaching and instructions and sent him home.
 
‘The partridge is your soul’. The insight that brought about this sudden moment of metanoia was not only his knowledge of what the priest was thinking and of his secret life. More profoundly, it was his awareness of what we would today call projection. The priest, who was involved in some kind of shameful behaviour that dishonoured his true nature, was projecting his guilty self on both the innocent partridge, which was only doing what it was its pure nature to do, and upon John, whom he condemned for enjoying it.
 
The steps that lead us to judge and condemn others can be subtle and complex and reinforced by strong, deceptive self-righteousness. Argument or rational explanations from outside rarely have the sharpness necessary to penetrate this concrete bunker of self-preservation. But there is one missile that can do so. It is insight into the major root of the problem fired with crystal-clear honesty and precision. It crosses the wasteland surrounding the bunker in a loving way that is intended to release and not to destroy its target.
 
‘You are the partridge’. Not a noble beast, perhaps, but lovely in God’s eyes and in the eyes of those who see with those eyes, lovely and worthy of contemplation.
 
Know yourself to be lovely and play in that innocence as you are made to do.

Quarta-feira da Quarta Semana da Quaresma
 
O último Domingo foi chamado de 'Domingo Laetare' e, no meio da Quaresma, teve um tom distintamente otimista. A liturgia deu uma visão do desfecho na celebração da Páscoa. Nestas reflexões tenho procurado mostrar que a oportunidade de levar a Quaresma a sério vai muito além do abrir mão de alguns mimos ou fazer indulgências. Da mesma forma, o Ramadão é mais do que jejuar durante o dia e comer excessivamente depois do pôr do sol. A Quaresma realmente molda o tempo para nós entendermos o processo da metanóia humana que é contínuo desde a concepção até ao expirar. Bento diz que a vida do monge – que é qualquer pessoa que “verdadeiramente busca a Deus” – é uma contínua Quaresma.
 
Bento era extremamente consciente da fragilidade humana e da nossa falta de atenção. Assim, diz ele, ‘como esta força é de poucos, exortamos os monges e toda a comunidade nestes dias da Quaresma a guardarem com toda a pureza a sua vida e a lavarem neste tempo sagrado as negligências dos outros tempos. Isso podemos fazer... se nos devotarmos à oração com lágrimas, à leitura, à compunção do coração e à abstinência. Durante estes dias, portanto, acrescentemos alguma coisa ao encargo do nosso serviço por meio de oração particular e abstinência de comida ou bebida… e assim com o gozo do Espírito Santo (1Tess1:6) subtraia ao seu corpo algo da comida, da bebida, do sono, da conversa, da brincadeira ociosa e espere a Santa Páscoa na alegria do espiritual anseio. (Capítulo 49).
 
Em qualquer ponto intermediário, é uma boa prática olhar para trás e para frente. Isto nos ajuda a re-convergir no agora, a ser mais conscientes do presente e a mergulhar mais fundo na liberdade em relação ao tempo que isso oferece. Para viver com uma consciência cada vez mais profunda e em expansão, não existem fórmulas fixas, como tomar antibióticos ou comprar uma passagem e deixar o comboio fazer o resto, que exige que apenas nós o façamos ao pé da letra para sermos salvos.
 
Em Bonnevaux, realizamos a primeira semana residencial para a nova Academia WCCM. Quase todo o primeiro grupo de 35 alunos esteve aqui com membros do corpo docente também aqui pessoalmente ou online. Em breve iniciaremos as aulas online e os encontros com tutores que se desenrolarão no programa de dois anos que visa apoiar a ‘vivência contemplativa’, seja qual for o estilo de vida ou fase da vida dos alunos. Foi uma semana excecionalmente alegre com um encontro quase instantâneo de mentes e corações em amizade e a descoberta de uma profunda comunhão. Foi bem organizado, mas o espírito de Bonnevaux também trabalhou poderosamente. Não foi difícil ter um feliz Domingo Laetare.
 
No dia anterior, visitamos o mosteiro mais antigo da Europa, os nossos amigos de Ligugé, a pouca distância de Bonnevaux. O Abade, Dom Christophe, passou a tarde connosco, mostrando-nos os alicerces da villa romana do século I sobre a qual foi construído o mosteiro do século IV e, com muito bom humor e encanto, desfazendo as piedosas ilusões sobre o monasticismo a que os que vivem fora são propensos. Ele também nos deu novos insights sobre a oração da lectio, leitura espiritual, parceira da meditação. Regressámos à nossa casa do bom vale com provas: que partilhamos o caminho humano com todos apesar das nossas diferenças de vocação, cultura ou idade; que sempre temos mais a aprender e a ensinar uns aos outros; e que quando podemos dizer 'é bom estar em casa', estamos a começar a ver que estamos em casa em todos os lugares da vastidão do universo; e que a Quaresma não é uma coisa assim tão difícil. ​



Laurence Freeman


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Wednesday Lent Week Four
 
Last Sunday was called ‘Laetare Sunday’ and, in the midpoint of Lent, had a distinctly upbeat tone. The liturgy gave a view of the season’s outcome in the celebration of Easter. In these reflections I have been trying to show that the opportunity of taking Lent seriously goes way beyond giving up a few treats or indulgences. In the same way Ramadan is more than fasting during the day and eating too much after sundown. Lent really shapes time for us to understand the process of human metanoia which is continuous from conception to expiration. Benedict says that the life of the monk – that is whoever ‘truly seeks God’ – is a continuous Lent.
 
Benedict was nothing if not aware of human fragility and lack of mindfulness. So, he says, ‘Since few have the strength for this, we urge the entire community during these days of Lent to keep its manner of life most pure and to wash away in this holy season the negligences of other times. This we can do ... by devoting ourselves to prayer with tears, to reading, to compunction of heart and self-denial. During these days, therefore, we will add to the usual measure of our service by way of private prayer and abstinence from food or drink … so with the joy of the Holy Spirit (1 Thess 1:6, let each one deny himself some food, drink, sleep, needless talking and idle jesting, and look forward to holy Easter with joy and spiritual longing. (Chapter 49).
 
At any mid-point it’s a good practice to look backwards and forwards. This helps us re-converge in the now, to be more conscious of the present and sink deeper into the freedom from time it offers. For living with an ever deepening and expanding consciousness, there are no fixed formulas, like a course of antibiotics or buying a ticket and letting the train do the rest, that require we only do them to the letter for us to be saved.
 
At Bonnevaux we have been holding the first residential week for the new WCCM Academy. Nearly all of the first cohort of 35 students have been here with members of the Faculty also here in person or online. Soon we will start the online classes and meetings with tutors that will unfold in the two-year programme aimed at supporting ‘contemplative living’, in whatever lifestyle or stage of life the students may be. It has been an exceptionally joyful week with an almost instantaneous meeting of minds and hearts in friendship and the discovery of deep commonality. It was well-organised but the spirit of Bonnevaux was also powerfully at work. It wasn’t hard to have a happy Laetare Sunday.
 
The day before we visited the oldest monastery in Europe, our friends at Ligugé, a short distance from Bonnevaux. The Abbot, Dom Christophe, spent the afternoon with us, showing us the foundations of the 1st century Roman villa on which the 4th century monastery was built and, with great good humour and charm, shattering the pious illusions about monasticism to which those who live outside are prone. He also gave us new insights into the prayer of lectio, spiritual reading, the partner to meditation. We returned to our home in the good valley with proof: that we share the human journey with everyone despite our differences of calling or culture or age; that we always have more to learn from and to teach to each other; and that when we can say ‘it’s good to be home’, we are beginning to see that we are at home everywhere in the vastness of the universe; and that Lent isn’t such a hard thing.