Quarta-feira Segunda Semana da Quaresma
A vida humana não é trabalho penoso. Tampouco é a infindável atividade do universo lá em cima e muito longe, de que tanto ouvimos falar. Ou a vida dos invisíveis microcosmos que vivem dentro de nós. No entanto, há momentos em que pode parecer um trabalho penoso que nos nega o que precisamos – comida e abrigo, justiça, companheirismo ou um bom trabalho. Quando sentimos que a existência é um trabalho penoso sem sentido, como muitos hoje sentem, uma mudança de percepção e abrir o coração podem tornar o “trabalho penoso divino”. Temos apenas que olhar através do vidro que estamos encolhidamente-conscientes a mirar. Talvez estejamos à espera que uma mensagem nos apareça no vidro como se fosse um ecrã. Verificar compulsivamente os nossos telefones é como olhar para o vidro e não através dele.
Não nos é pedido para olhar para Jesus perguntando-lhe: 'o que tu farias agora, o que dirias, em quem votarias?' Essas são perguntas que podemos fazer olhando para alguém no ecrã e com quem estamos a falar por zoom. Em cada capítulo da sua história, os seus quarenta dias no deserto, a sua iluminação na montanha, a sua paixão, morte e ressurreição, olhamos através dele para vê-lo como ele realmente é agora. Então compreendemos como estamos numa indescritível união com ele, numa jornada nele, com ele, por meio dele.
O mal-estar da falta de sentido na nossa consumista e tecnocientífica fase da história humana é desmoralizante. As crenças e valores compartilhados, a fé ou os medos que nos mantinham alinhados a algum tipo de moralidade e refreavam a loucura de alguns líderes desintegraram-se. O que nos mantém juntos como humanidade, deixando-nos com vergonha de invadir outro país e fazer lavagem cerebral ao nosso próprio povo para que acredite que a vítima é o agressor? Que tipo de sentido um adolescente encontra nas notícias do mundo? Para onde foram os valores éticos dos negócios e da política? Por que razão os piores candidatos são eleitos tão frequentemente? Como alguém pode reivindicar a aprovação divina por negar educação e igualdade a meninas e mulheres? O vazio moral do nosso tempo convence muitos de que a vida não é apenas injusta, mas essencialmente sem sentido.
No entanto nós buscamos por sentido mesmo nos desertos. Apenas estar a buscar, no entanto, pode ser uma armadilha que aumenta a desertificação. Buscar o sentido, tal como perseguir a felicidade, nos leva a pensar que temos que fazer alguma coisa para encontrar a resposta ou a teoria que capta o sentido. Não podemos ativamente alcançar sentido, apenas podemos criar as condições para que ele apareça.
Digamos que sentido é conexão. Pense acerca disto lembrando-se do quão insignificantes e miseráveis nos tornamos quando nos sentimos des-conectados. A simples busca ativa por sentido, tornando-se um intrometido que não consegue parar de tentar, apenas aumenta a nossa desconectividade.
É claro que, a busca ativa é parte de uma vida responsável. Mas a parte mais profunda da significância é nos rendermos à nossa impotência para encontrá-la. Na libertação que se segue, a conexão nos níveis mais profundos é revelada. Um tipo diferente de empoderamento então nos preenche pelo poder da não-ação (não confundir com in-ação). Esta é a grande aposta na nossa conexão com a realidade, na meditação, colocamos tudo o que possuímos na não-ação.
Quando os egípcios estavam a perseguir os israelitas depois de estes terem deixado a escravidão e terem chegado até o Mar Vermelho, o povo escolhido lamentou a sua escolha pela liberdade. Eles disseram a Moisés para levá-los de volta. Pelo menos eles teriam alho-francês, cebola e wi-fi. Nesse momento crítico, o seu líder disse-lhes: ‘o Senhor lutará por vocês. Vocês só precisam de ficar quietos.'
Laurence Freeman
Reflexões para a Quaresma 2023 - LAURENCE FREEMAN OSB
Comunidade Mundial para a Meditação Cristã - Portugal
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Wednesday Lent Week Two
Human life is not drudgery. Nor is the endless activity of the universe up there and far away that we hear so much about. Or the life of the invisible microcosms living inside us. Yet, there are times when it can seem a drudge denying us what we need – food and shelter, justice, companionship or good work. When we feel existence is a meaningless drudge, as many today do, a change of perception and opening the heart can make the ‘drudgery divine’. We have only to look through the glass that we are narrow-mindedly looking at. Maybe we’re waiting for a message to appear on the glass as if it were a screen. Compulsively checking our phones is like looking at the glass rather than through it.
We are not asked to look at Jesus asking him, ‘what would you do now, what would you say, who would you vote for?’ Those are questions we might ask looking at someone on screen whom we are zooming with. In each chapter of his story, his forty days in the desert, his illumination on the mountain, his passion death and resurrection, we look through him in order to see him as he really is now. Then we understand how we are in an indescribable union with him, on a journey in him, with him, through him.
The malaise of meaninglessness in our consumerist, techno-scientific phase of human history is demoralising. The shared beliefs and values, the faith or fears that kept us aligned to some kind of morality and restrained the madness of some leaders have disintegrated. What holds us together as humanity, making us ashamed to invade another country and brainwash your own people into believing that the victim is the aggressor? What kind of meaning does a teenager find in world news? Where did the ethical values of business and politics go? Why do the worst candidates so often get elected? How can one claim divine approval for denying education and equality to girls and women? The moral void of our time convinces many that life is not only unfair but essentially meaningless.
Yet we search for meaning even in deserts. Just to be searching, however, can be a trap that increases desertification. Searching for meaning, like pursuing happiness tricks us into thinking we have to do something to find the answer or the theory that captures meaning. We cannot actively achieve meaning, only create the conditions for it to appear.
Let’s say that meaning is connection. Think about this by remembering how meaningless and miserable we become when we feel dis-connected. Merely actively looking for meaning, becoming a busybody who can’t stop trying, just increases our disconnectedness.
Of course, active searching is part of responsible living. But the deeper part of meaningfulness is surrendering into our powerlessness to find it. In the release that follows, connection at the deepest levels is revealed. A different kind of empowerment then fills us by the power of non-action (not to be confused with in-action). This is the great gamble in our connection to reality, in meditation, to put everything we possess into non-action.
When the Egyptians were pursuing the Israelites after they had left slavery and had got as far as the Rede Sea, the chosen people regretted their choice for freedom. They told Moses to take them back. At least they would have leeks, onions and wifi. In this critical moment, their leader told them: ‘the Lord will do the fighting for you. You have only to be still.’
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