Terça-feira Quaresma Terceira Semana
Num dia de inverno quanto eu caminhava pelas colinas ao longo de uma fração do deserto irlandês, encontrei esta presença de Maria aparecendo de dentro do nevoeiro. A sua estátua permanecia olhando para o desolado vale enquanto a névoa rolava ao seu redor. Isso me comoveu pela sua solitude e pela imagem de compaixão que é sentida pelo coração, com simultaneamente, um poderoso desapego e uma gentileza que abraça-todos que também era quase impessoal. Isso me lembrou a profunda reverência por Maria e o divino feminino na psique irlandesa ao longo de séculos de devoção espiritual e ocupação estrangeira.
Muitos relatos de aparições, que não admitem explicação racional, partilham elementos comuns como as aparições diretas a crianças simples e pobres, em vez de a padres ou bispos ou adultos devotos, e o apelo dEla à justiça social e à paz, bem como e sempre a maior profundidade na oração. Frequentemente essas aparições tiveram lugar em tempos e locais de conflito. Caracteristicamente a princípio os relatos das crianças são rejeitados pelas autoridades eclesiásticas. (Gosto da história de uma criança a contar o que tinha visto ao bispo que rudemente a dispensou e tentou humilhá-la. A menina respondeu 'Ela disse-me para lhe contar o que eu acabei de lhe dizer. Ela não me disse que eu tinha de o convencer'.)
Para muitas pessoas, isso é difícil de entender, em parte porque não pode ser racionalizado ou mesmo psicologizado. De facto aponta para outra dimensão da realidade e é um elemento autêntico de uma possível resposta religiosa à vida. Na década de 1970, quando milhares de desalojados vietnamitas fugiam do seu país devastado pela guerra em pequenos barcos por mares perigosos muitos nunca chegaram à costa. Um barco sobreviveu a uma forte tempestade e ao desembarcar os passageiros descreveram uma aparição de Kwan Ying, a maternal deusa budista da compaixão, confortando-os e acompanhando-os no pior momento da tempestade quando estavam prestes a afundar.
Para sobreviver à nossa tempestade atual, precisamos de realinhamento do feminino numa cultura patriarcal global. Aprofundar o nosso senso de realidade e do Deus vivo é essencial mas envolve mais do que mudar de linguagem (embora esse seja um passo necessário). Não há uma única palavra, exceto o termo bastante anónimo ‘ascendente’* para transmitir a condição de Pa(i)-Mã(e)-ternidade de Deus. Outra palavra a ser transmitida ao silêncio.
No Dia de Todos os Santos de 1950, o pouco liberal Papa Pio XII anunciou o dogma da Assunção. Tinha sido uma crença, agora institucionalizada, e há muito mantida por muitos cristãos. Para muitos pode ter parecido desatualizado. Carl Jung viu isso como de suprema importância simbólica – o ‘hieros gamos (casamento sagrado) no pleroma’ que pressagia o futuro nascimento da divina criança. Ele viu o anúncio como uma tentativa, sem dúvida inconsciente, da Igreja Católica de se afastar do ‘puramente’ espiritual e masculino. Recentemente, percebi que outra grande mente dessa época, Jean Gebser, também pensava que era uma “renúncia à excessivamente enfatizada paternidade de Deus, que é ela mesma uma redução do divino e uma reintegração do princípio maternal aos seus direitos”. É isto que Maria no deserto da Quaresma irlandesa estava a procurar?
O importante entendimento profundo (insight) está a apontar para um futuro nascimento da humanidade como uma nova ‘mutação’. Uma pré-condição disto, que precisa de imenso amor maternal, é reconhecer o fracasso total da nossa presente fase da existência humana.
(NT: *em inglês é usada a palavra ‘parent’ que tanto significa pai como mãe)
Tuesday Lent Week Three
One wintry day while I was walking the hills over a stretch of Irish wilderness, I met this presence of Mary appearing out of the fog. Her statue stood looking over the bleak valley as the mist rolled around her. It moved me by its solitariness and the image of heart-felt compassion with both powerful detachment and all-embracing gentleness that was also almost impersonal. It recalled for me the deep reverence for Mary and the divine feminine in the Irish psyche through centuries of spiritual devotion and foreign occupation.
Many reports of apparitions, which don’t admit rational explanation, share common elements such as direct appearances to simple and poor young children, rather than priests or bishops or devout adults, and her call to social justice and peace as well as always to deeper prayer. Often these appearances have taken place in times and places of conflict. Characteristically at first the children’s reports are rejected by the ecclesiastical authorities. (I like the story of one child telling what she had seen to the bishop who rudely dismissed and tried to humiliate him. The girl replied ‘she told me to tell you what I have just said. She didn’t say I had to convince you’.)
For many people this stuff is hard to understand, partly because it cannot be rationalised or even psychologised. In fact it points to another dimension of reality and is an authentic element of a possible religious response to life. In the 1970’s when thousands of displaced Vietnamese were fleeing their war-torn country in small boats on dangerous seas many never made it to shore. One boat survived a vicious storm and on landing the passengers described an apparition of Kwan Ying, the maternal Buddhist goddess of compassion, comforting and accompanying them at the worst moment of the storm when they were about to sink.
To survive our present storm we need realignment of the feminine in a global patriarchal culture. Deepening our sense of reality and of the living God is essential but it involves more than changing language (although that is a necessary step). There is no single word, except the rather anonymous term ‘parent’ to convey the Father-Mother-hood of God. Another word to be conveyed to silence.
On All Saints Day 1950 the less than liberal Pope Pius XII announced the dogma of the Assumption. It had been a belief, now institutionalised, and long held by many Christians . For many it might have seemed out of date. Carl Jung saw it of supreme symbolic importance – the ‘hieros gamos (sacred marriage) in the pleroma’ which presages the future birth of the divine child. He saw the announcement as an attempt, no doubt unconscious, of the Catholic Church to move away from the ‘purely’ spiritual and masculine. Recently I realised that another great mind of this era, Jean Gebser, also thought it was a ‘renunciation of the excessively emphasised fatherhood of God that is itself a reduction of the divine and a reinstatement of the maternal principle to its rights’. Is this what Mary in the Irish Lenten wilderness was looking for?
The important insight is pointing to a future birth of humanity as a new ‘mutation’. A precondition of this, which needs immense maternal love, is to recognise the total failure of our present stage of human existence.
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